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Mensonge et manipulation

« Traduire, c’est trahir » ? Pour une mise en question des notions de vérité, de fidélité et d’identité à partir de la traduction

Sabine Mehnert

Résumés

La perception de la traduction dans la culture occidentale repose sur un rapport ambigu à la « vérité » et à l’exigence de « fidélité ». La traduction touche ainsi à des questions philosophiques majeures : elle met en branle les conceptions traditionnelles de la vérité et de la fidélité, mais aussi de l’identité. Nous souhaitons non seulement démontrer que ces trois concepts doivent être repensés lorsqu’on les applique au champ de la traduction, mais également que la réflexion autour de la traduction permet de les définir de manière novatrice. Nous questionnerons ces notions en nous fondant sur les réflexions qu’Antoine Berman et Paul Ricœur consacrent au texte et à la traduction. Ces deux auteurs abordent la question selon deux angles différents, à savoir la théorie de la traduction au sens strict chez Berman et l’herméneutique philosophique chez Ricœur.

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Géographique :

France

Chronologique :

20e siècle
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Texte intégral

« Parler de traduction, […] c’est parler du mensonge et de la vérité, de la trahison et de la fidélité » (Berman, 2001 : 17).

  • 1 Il ne sera pas question ici de la traduction de textes sacrés qui pose des problèmes différents, no (...)

1Dès ses mythes fondateurs grecs, la traduction se voit conférer un statut ambigu par rapport à la vérité.1 Hermès, le dieu grec de la traduction « est l’archétype du bon voleur : il sait dissimuler les traces de son forfait et est doué pour le mensonge » (Lemieux, 2010 : 41). Ce n’est qu’en renonçant à ses pouvoirs qu’il obtient de nouveau la grâce des dieux et la mission de devenir leur « messager fidèle » (Lemieux, 2010 : 41). Le mythe évoque ainsi déjà deux thématiques omniprésentes dans les discours contemporains sur la traduction : le rapport ambigu à la vérité et l’exigence de la fidélité.

2La culture occidentale est marquée par une « longue tradition qui veut que traduire soit impossible » (Mounin, 1955 : 8) à cause d’une présumée différence irréductible entre les langues. Dans la mesure où les traductions existent, l’« archaïsme théorique » (Ladmiral, 1995 : 41) de cette position semble évident. Cependant, la traduction se voit encore confrontée à la fameuse « objection préjudicielle » (cf. Ladmiral, 1994) qui lui attribue une défaillance inhérente. Toute entreprise de traduction porterait alors « préjudice » à l’original et serait nuisible à tout ce qui constitue ce dernier, de son contenu à sa forme, de son sens à sa lettre, etc. La métaphore de la « belle infidèle »souligne bien le statut ambigu de la traduction : la formule est utilisée par Gilles Ménage vers 1650, et vise une traduction d’Ablancourt dont la langue et le style étaient très « beaux » mais ne correspondaient pas au « contenu » du texte original (cf. Zuber, 1968). Le discours sur la traduction se heurte sans cesse à cette ambiguïté, mais celle-ci constitue aussi son intérêt proprement philosophique, notamment en ce qui concerne les conceptions de la vérité, de la fidélité et de l’identité. En effet, ces notions ne reposent pas sur des concepts bien définis et peuvent être mises en question à partir de leur signification dans le domaine de la traduction.

Vérité et « non-vérité(s) »

3Tout d’abord, il convient de s’interroger plus précisément sur les oppositions conceptuelles qui sont en jeu. Comme le remarque Charles Le Blanc (2009 : 124), « [l]e mensonge n’est pas le contraire de la vérité ». Pour lui, le contraire de la vérité serait « l’erreur ». Si cette conception peut être remise en question, elle a le mérite d’introduire une dimension centrale, qui est celle de la volonté. Il conviendrait donc, dans un premier temps, de distinguer entre « vérité »/« vrai » comme « conforme à la réalité » et « fausseté »/« faux » comme « non-conforme à la réalité ». La distinction entre « fausseté » et « mensonge » résiderait ensuite dans l’intentionnalité : alors que la fausseté ou l’inexactitude pourraient être accidentelles et n’excluraient donc pas par principe une attitude de « sincérité », le mensonge serait un acte délibéré qui viserait à tromper.

4Toutefois, pour qu’il y ait falsification en traduction, il faut que l’original soit perçu comme détenteur de vérité. Or, cette dichotomie doit être relativisée. Même en partant d’une définition générale de la vérité en tant que conformité à la réalité comme l’avait définie Aristote : « les propositions sont vraies en tant qu’elles se conforment aux choses mêmes » (De l’interprétation, 9, 19a), force est de constater que si elle s’applique au langage et donc a priori aussi à l’écriture, cette définition s’avère réductrice lorsqu’il s’agit d’écriture de fiction ou d’idées. Dans ces cas, un rapport immanent à une réalité que l’on pourrait qualifier d’« extérieure » n’est plus immédiatement saisissable, comme le constate également déjà Aristote dans sa différenciation entre l’historien et le poète (cf. Poétique, 9, 1451ab). Or, dans le cas de la traduction, qui est par essence une écriture secondaire, un deuxième niveau de distance à la réalité tangible s’interpose par l’éloignement linguistique et historique entre l’original et la traduction. Il semble alors presque impossible de parler encore de « conformité à une réalité extérieure » par rapport à une traduction. Cette impasse apparente ne peut être surmontée qu’en considérant l’original comme point de référence. Or, comme nous allons le voir, celui-ci constitue une référence à la fois vague et contradictoire puisqu’il n’est ni absolu ni anhistorique.

  • 2 cf. par exemple Popper, Karl (1979) : La logique de la découverte scientifique, Paris (Payot).

5Une difficulté supplémentaire découle du fait que les conceptions de « vérité » et de « fidélité » se situent sur deux plans conceptuels fondamentalement différents. Aussi controversé et difficile à cerner qu’il soit, le critère de la vérité est censé être régi par une certaine objectivité comme principe épistémologique, soit en tant que correspondance à une réalité « en soi » et donc indépendante du sujet qui la perçoit, soit soumis à des principes d’observabilité et de vérifiabilité intersubjective que la philosophie des sciences a tenté d’établir2.

Les fidélités à l’original

6La notion de la fidélité comporte en revanche une forte dimension morale ; il s’agit en effet d’une valeur plutôt que d’un critère objectif. La correspondance est dans ce cas non pas « objective » mais plutôt fondée sur des attitudes morales comme la loyauté, l’attachement ou le respect d’un engagement. De ces trois critères, le respect d’un engagement semble encore le plus proche du rapport entre le traducteur et l’auteur de l’original, voire entre la traduction et le texte original, deux rapports fondamentalement différents mais souvent confondus, comme nous le verrons par la suite.

7La conception moderne du rapport entre original et traduction est fondée sur le constat que, puisqu’il n’y a pas de traduction possible sans original, l’original est sa condition sine qua non et la traduction par définition une activité secondaire. Cependant, Nesterova nous invite à nous interroger plus profondément sur la nature de cette secondarité en soulignant que « la définition d’‚ayant lieu pour la seconde fois‛ ne correspond pas à la nature du texte traduit » (Nesterova, 2011 : 110).

8Dans ses études historiographiques, Berman démontre que cette secondarité n’a pas toujours été conçue comme telle. En effet, jusqu’à la Renaissance, l’opposition entre « traduction libre » et « traduction fidèle » n’existait pas et la traduction n’avait alors rien à « trahir ». Puisque l’original n’était pas considéré comme un texte figé qu’il s’agissait de respecter, l’échange et la reprise des idées se faisaient plus librement : « la distinction, pour nous évidente, entre un texte original et un texte second […] n’existait pas vraiment » (Berman, 1988 : 27). L’écriture était alors un « incessant ré-arrangement textuel » (Berman, 1988 : 24) qui comportait des citations déguisées et des emprunts intertextuels. Le fonds de textes dans lequel on puisait pour emprunter, modifier et développer des idées n’était nullement limité à un cadre national ou unilingue. Berman souligne que dans cette constellation linguistique et culturelle, la question de la fidélité ne se posait donc même pas (1988 : 26).

9En considérant cette question dans une perspective juridique, Sherry Simon montre que la fidélité n’a pu s’imposer comme valeur qu’à partir du moment où étaient remplies trois « conditions minimales » : « 1) l’existence des langues bien délimitées […] ; 2) l’existence du texte clos ; et 3) l’existence de l’auteur comme garant de l’authenticité du discours » (1989 : 197). L’obligation à la fidélité envers l’original qui commence à s’instaurer à partir de la Renaissance est donc une invention assez récente dans l’histoire de la traduction. De nos jours encore, elle renvoie à un concept mal précisé juridiquement. Dans la loi française sur la propriété littéraire et artistique, la traduction est définie comme faisant partie des « œuvres dérivées », mais la loi n’a « jamais formulé de façon explicite le type d’équivalence qui doit exister entre la traduction et son original » (Simon, 1989 : 202). Le problème réside justement dans le fait qu’il ne s’agit pas, en réalité, d’une fidélité à quelque chose d’absolu et de bien défini, mais plutôt d’une pluralité de « fidélités contradictoires » (Davreu, 1986 : 24) que le traducteur est censé respecter :

« Entre la littéralité et le sens, entre le sens sensible et le sens intelligible, entre la parole et la langue, entre l’image acoustique et le concept, entre la langue-source et la langue-cible, entre le dit et l’écrit, l’épreuve du traducteur est de ne jamais pouvoir choisir un principe sans le transgresser dans la minute qui suit. » (Davreu, 1986 : 24)

  • 3 Joyce, James (1929) : Ulysse. Traduction par Auguste Morel assisté de Stuart Gilbert ; revue et cor (...)

10Il est manifestement impossible d’être fidèle à tout cela à la fois, ce qui explique que l’on peut déceler des « pertes » et des « insuffisances » dans chaque traduction. Il faut cependant prendre en compte le paramètre de l’intention, que nous avions identifié comme ce qui distingue le mensonge de la fausseté et de l’erreur. Dans cette perspective, une distinction supplémentaire s’impose entre les deux instances concernées par la fidélité : celui qui est « trompé » parce qu’on lui « ment » (donc un public cible vaste et vaguement défini), et celui qui est « trahi » parce qu’on lui est « infidèle » (donc le texte original et/ou son auteur). Afin d’illustrer cette différence, il est intéressant de considérer des traductions faites ou co-signées par l’auteur de l’original, par exemple deux ouvrages de James Joyce, Ulysses et Finnegans Wake. Ces traductions peuvent certainement être considérées comme « non-fidèles » à l’original, elles s’en écartent même beaucoup. Oustinoff, ayant relevé plusieurs écarts importants par rapport à l’original dans la traduction d’Ulysse3, constate qu’une évaluation de cette traduction se fondant sur le critère de la fidélité risquerait de « déboucher sur une aporie : en tant que traduction-monument, elle est intouchable ; en tant que traduction comportant des erreurs, elle serait une ‚mauvaise‛ traduction » (2001 : 121).

11Cet exemple permet d’interroger le statut de l’auteur : est-il le seul à posséder le droit de s’écarter de l’original ? Et Joyce, en tant que « propriétaire » de son œuvre, concevait-il ce genre de traductions comme l’idéal et donc comme le modèle pour toute autre traduction qu’il ne cosignerait pas ? Ces interrogations reflètent bien le problème des deux instances de référence de la fidélité : si l’auteur juge la traduction « libre » adéquate, le public et la critique ne l’accueilleront pas pour autant de la même manière. Elle serait dans ce cas « fidèle » à la volonté ou aux intentions de l’auteur mais pas nécessairement au texte original proprement dit. La fidélité ne peut ainsi constituer qu’une valeur abstraite. Une mise en perspective de cette notion semble nécessaire afin de dépasser le « lexique moralisateur » (de Launay, 2011a : 182) par rapport à la traduction.

12Ces considérations ne signifient pas pour autant que le traducteur ne sera pas amené à altérer sciemment le texte source : il doit même le faire, puisqu’il produit un nouveau texte, un autre texte. La perspective dans laquelle une transmission intentionnellement fausse serait le plus facilement concevable est celle de l’emulatio (cf. Berman, 1988). Le traducteur chercherait ainsi à « améliorer » l’original afin de le rendre plus lisible ou afin de remédier à des imprécisions ou à des fautes stylistiques, etc. L’emulatio peut bien sûr dépasser ce cadre vers des changements liés à une motivation idéologique. Dans ce cas, l’œuvre serait « transformée » afin de la présenter au public cible comme alignée sur une idéologie. Cela constitue peut-être le seul scénario dans lequel le public, l’original et l’auteur seraient « trahis ». Cependant, afin de juger des motivations d’une altération consciente du texte original, il est indispensable de prendre en compte la dimension de la compréhension même du texte.

L’identité : l’historicité de la compréhension et l’autonomie sémantique

13Ricœur précise que le caractère même d’un texte fait qu’il doit être lu afin d’être compris et traduit (1985 : 12). Cette réflexion renvoie à la problématique de la compréhension, et interroge la possibilité ou non d’une universalisation de celle-ci. Il faut donc tenir compte de l’importance de la lecture comme « médiation opérée […] entre le monde du texte et le monde du lecteur » (Ricœur, 1985 : 12). Vu que « la lecture du traducteur est déjà une pré-traduction » (Berman, 1995 : 67-68), il est indispensable de prendre note de « la composante individuelle de la subjectivité traduisante » (Brisset, 1998 : 34). La dimension centrale de la subjectivité dans la compréhension se reflète doublement dans la traduction, car « deux traducteurs donneront rarement deux formulations identiques, alors même que le sens a été compris de la même façon » (Lederer, 2009 : 273). Ce n’est donc pas seulement la compréhension en soi qui est subjective ; l’expression de cette compréhension dans une traduction l’est tout autant.

  • 4 Shakespeare (1946) : Hamlet. Paris (Gallimard).
  • 5 Shakespeare (1957) : Hamlet / Le Roi Lear. Paris (Folio).

14Cependant, il convient de noter que la compréhension individuelle s’exerce toujours « à l’intérieur de certaines limites » (Brisset, 1998 : 34) d’ordre culturel, social et historique, qui dépendent d’un contexte spécifique. Dès lors, des altérations inconscientes mais idéologiquement motivées seraient également concevables, « car il est évident que la traduction n’échappe pas à son temps et qu’elle suit l’évolution idéologique de son époque » (Guidère, 2010 : 51). François Peraldi (1990 : 135), en comparant les traductions de Hamlet par André Gide4 et par Yves Bonnefoy5, constate que « Gide transpose la rudesse abrupte, non sans beauté poétique, certes, mais extrêmement directe et presque brutale du langage shakespearien ». Bonnefoy, lui, « accentue la rationalité quasi idéologique du débat intérieur dans une langue de jeune militant politique encore marqué par la religion et l’alexandrin classique » (Ibid. : 136).

15Ces constats entraînent deux conséquences importantes. Premièrement, les choix de traduction sont subjectifs mais non pas arbitraires parce qu’ils sont explicables. Deuxièmement, il s’avère impossible de traduire « une fois pour toutes », indépendamment du contexte historique. Il faut donc retraduire constamment les œuvres (cf. Berman, 1984 : 281), sans pour autant négliger l’intérêt des traductions antérieures qui illustrent les manières de comprendre et d’interpréter une œuvre à une époque donnée.

16Mais quel que soit le degré de « fidélité » auquel elle aspire, aucune traduction ne peut toutefois être identique à l’original puisque le traducteur produit un autre texte. C’est dans ce contexte que Ricœur évoque la difficulté, voire l’impossibilité de juger de l’exactitude d’une traduction. Celle-ci résulte de l’absence du « troisième texte » (Ricœur, 2004 : 14) qui constituerait un moyen objectif de contrôler et de vérifier la « correspondance » de la traduction à l’original. Il en découle qu’« il n’existe pas de critère absolu d’une bonne traduction » (Ricœur, 2004 : 39) et que toute recherche de perfection serait vaine. Il faudrait faire le « deuil de la traduction absolue » (Ricœur, 2004 : 19) en se contentant de ne « viser qu’à une équivalence présumée, non fondée dans une identité de sens démontrable » (Ricœur, 2004 : 40). Or, afin d’illustrer cette absence de critère de vérification, on peut encore aller plus loin en questionnant l’idée même d’une identité de l’original à soi-même.

17Au niveau de ce que l’on peut appeler le « matériau » du texte, on peut considérer comme acquis qu’un texte est identique à lui-même quand il s’agit littéralement du même texte. Ce constat peut paraître banal. Il est cependant difficile d’établir une autre forme d’identité d’un texte à un autre.

18C’est encore Ricœur qui nous livre des pistes pour aborder cette problématique en introduisant la notion d’une « autonomie sémantique du texte » (2010 : 37). Celle-ci implique que le texte, simplement par le fait d’être fixé par l’écriture, acquiert une existence et une historicité propres. Avec le temps, le texte s’autonomise par rapport à son contexte de création et par rapport aux intentions de son auteur ; il leur survit et développe des significations qui les dépassent. Dans « Pierre Ménard, auteur du ‚Quichotte‛ » de Borges (1993 : 467-475) par exemple, l’auteur fictif procède à une réécriture matériellement identique du Don Quichotte plusieurs siècles après la publication initiale de cette œuvre. Comme l’explique Marc de Launay, les deux textes « verbalement identiques » sont présentés par Borges comme fondamentalement différents à cause de leurs différents contextes de publication (2011b : 83). Ce texte de Borges, tout en étant une parodie, met ainsi en évidence « l’historicité du sens » (de Launay 2011b : 85). Ce changement du sens ou de la signification d’un texte suite à un changement de contexte historique illustre l’autonomisation du texte par rapport à sa situation de création et, partant, le caractère illusoire de l’identité intemporelle d’un texte.

19Cette perspective permet de s’éloigner de l’idée qu’il faudrait traduire simplement ce que « l’auteur a voulu dire », car on n’a jamais accès qu’à un texte qui se transforme dans le temps. On peut donc partir du principe que l’auteur lui-même « ne sait pas ce qu’il dit parce que quels que soient les mots qu’il choisit pour le dire, c’est le contexte dans lequel ils seront écoutés qui produira pour l’auditeur l’effet de signification » (Peraldi, 1990 : 134).

20On peut conclure que l’idée d’une identité intemporelle et intersubjective du texte est illusoire, à la fois pour l’œuvre et pour sa traduction. Le risque d’un relativisme absolu peut être surmonté par la mise en évidence de l’historicité du sens et du rôle de la subjectivité contextualisée du traducteur. Mais le fait que l’original ne peut pas être considéré comme identique à lui-même met entre parenthèse la question de savoir si une traduction est fidèle à l’original. Elle ne peut alors être tout à fait fidèle qu’à la compréhension du texte par le traducteur. Celle-ci ne peut pas avoir de prétention à la vérité. Il faut donc abandonner l’idée d’une traduction « objective » qui correspondrait soit à la « vérité extérieure » soit à la « vérité textuelle ».

21On pourrait même aller plus loin et questionner l’exigence même d’une relation référentielle du langage au réel. Celle-ci ne peut être dépassée que par le recours à des conceptions non-fonctionnalistes du langage. Nouss résume de manière très concise cette conception et ses implications pour la traduction :

22« Le langage n’est pas soumis à la réalité ni à son service, il lui résiste et s’y oppose, permettant à l’être humain de refuser le monde tel qu’il est. Là, dans cette distance et cette artificialité, se fondent la liberté humaine et sa capacité à parler au futur ou au conditionnel ; là se fonde ‚l’art du traducteur‛, tiraillé entre ‚le besoin de reproduire et celui de recréer soi-même‛, reconduisant l’ambiguïté des rapports entre le langage et le réel » (2001 : 172).

  • 6 Italien pour « Traduire, c’est trahir. »

23Faut-il pour autant suivre Nouss dans son « éloge de la trahison » (2001) et dans ce qui peut s’apparenter à un mouvement de fuite en avant assumant pleinement la devise « traduttore, traditore »6 ? Faut-il alors conclure que « [t]oute “bonne“ traduction doit abuser » (Berman, 1999 : 79) ? Cette position paraît extrême. Toutefois, une conception de la traduction qui partirait de l’idée que celle-ci peut apporter un gain à l’œuvre par la créativité avec laquelle elle l’interprète et la recontextualise apparaît certainement plus riche que la rhétorique moralisatrice. Une mise en perspective critique des valeurs de la fidélité, de l’identité et de la vérité mène ainsi vers une conception plus souple de la traduction. Au lieu de postuler une vérité inhérente à l’original que la traduction ne peut que trahir et détruire, il conviendrait de s’ouvrir aux potentiels d’une pluralité de compréhensions historiques qui se reflète dans la pluralité des traductions.

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Bibliographie

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Berman, Antoine (2001) : « Au début était le traducteur », TTR : traduction, terminologie, rédaction, 14. 2, p. 15-18.

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Borges, Jorge Luis (1993) : « Pierre Ménard, auteur du „Quichotte“ », in : Œuvres complètes, vol. 1, trad. Roger Caillois, Nestor Ibarra, Paul Verdevoy, Paris (Gallimard), p. 467-475.

Brisset, Annie (1998) : « L’identité culturelle de la traduction. En réponse à Antoine Berman », Palimpsestes, 11, Paris (Presses Sorbonne Nouvelle), p. 31-51.

Chevrel, Yves (2006) : « La lecture des œuvres littéraires en traduction : quelques propositions », L’information littéraire, 58.1, p. 50-57.

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Le Blanc, Charles (2009) : Le complexe d’Hermès : regards philosophiques sur la traduction. Ottawa (Les Presses de l’Université d’Ottawa).

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Peraldi, François (1990) : « « Théoriser, c’est pas terroriser ou l’erreur en traduction », Meta : journal des traducteurs, 35.1, p. 133-137.

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Shakespeare (1946) : Hamlet. Trad. André Gide, Paris (Gallimard).

Shakespeare (1957) : Hamlet / Le Roi Lear. Trad. Yves Bonnefoy, Paris (Folio).

Simon, Sherry (1989) : « Conflits de juridiction : la double signature du texte traduit », Meta : journal des traducteurs, 34.2, p. 195-208.

Zuber, Roger (1986) : Les « Belles Infidèles » et la formation du goût classique. Perrot d’Ablancourt et Guez de Balzac. Paris (Armand Colin).

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Notes

1 Il ne sera pas question ici de la traduction de textes sacrés qui pose des problèmes différents, notamment dans les traditions juives et chrétiennes où une dimension « révélée » de la vérité permet des traductions fidèles.

2 cf. par exemple Popper, Karl (1979) : La logique de la découverte scientifique, Paris (Payot).

3 Joyce, James (1929) : Ulysse. Traduction par Auguste Morel assisté de Stuart Gilbert ; revue et corrigée par Valery Larbaud et l’auteur. Paris (Gallimard).

4 Shakespeare (1946) : Hamlet. Paris (Gallimard).

5 Shakespeare (1957) : Hamlet / Le Roi Lear. Paris (Folio).

6 Italien pour « Traduire, c’est trahir. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sabine Mehnert, « « Traduire, c’est trahir » ? Pour une mise en question des notions de vérité, de fidélité et d’identité à partir de la traduction », Trajectoires [En ligne], 9 | 2015, mis en ligne le 15 décembre 2015, consulté le 19 août 2017. URL : http://trajectoires.revues.org/1649

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Auteur

Sabine Mehnert

Doctorante en philosophie, École normale supérieure de Paris, mehnert.sabine@gmail.com

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