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Perspectives

Processus d’intégration des jeunes d’origine turque en France et en Allemagne

Maïténa Armagnague

Résumé

Der Beitrag beschäftigt sich in vergleichender Perspektive mit der Entwicklung des türkischen Migrationsprozesses in Deutschland und Frankreich am Beispiel der jungen Generationen in Hamburg und in Bordeaux. Betont wird dabei, dass es mehrere Modelle der Migration gibt. Das erste stützt sich auf die Gemeinschaft, das zweite ist durch eine Marginalisierung der Jugendlichen gekennzeichnet. Das dritte Modell schließlich ist der „Klassiker“ der Integration. In jedem Land wird die Wirksamkeit dieser Modelle von unterschiedlichen (nationalen, institutionellen und lokalen) Rahmenbedingungen beeinflusst.

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Texte intégral

  • 1 Source : Stiftung Zentrum für Türkeistudien (2002).
  • 2 Source : Consulat turc à Marseille (2004). En 1999, l’INSEE évaluait ladite population à 208 000.
  • 3 Angela Merkel et Nicolas Sarkozy sont d’ailleurs à l’origine d’une tentative de mise en commun des (...)

1Durant les Trente Glorieuses, l’Allemagne et la France ont eu recours à l’immigration, entre autres turque, pour relancer leur économie intérieure et sont devenues les deux plus importantes terres d’immigration turque. L’Allemagne compte près de 2,7 millions de ressortissants turcs (dont près de 800 000 de nationalité allemande)1, la France près de 400 0002. Aujourd’hui, ces deux pays se posent des questions communes quant à leurs politiques d’immigration et d’intégration3.

2Les populations en provenance de Turquie sont décrites, dans ces deux pays, comme « communautaires ». En France, le cas turc est réputé pour sa très faible assimilation (Tribalat, 1995). En Allemagne, la question de l’intégration est souvent problématisée sous la forme de la Parallelgesellschaft ou, plus clairement sous celle de la türkische Frage (Kastoryano, 2005). En effet, cette immigration a pour spécificité un attachement à l’origine ethnico-culturelle, structurant un phénomène communautaire transnational autour de la famille élargie et du cercle de voisinage (de Tapia, 1995). Il en résulte l’éclosion de solidarités migratoires diasporiques (Bordes-Benayoun et Schnapper, 2006) et une relative faiblesse des échanges sociaux avec les non-Turcs.

  • 4 Au début, la présence turque en Allemagne et en France était censée être temporaire (modèle du Gast (...)

3Par ailleurs, c’est la constitution de secondes générations qui autorise la comparaison France-Allemagne : celles-ci ont été socialisées dans les sociétés française et allemande et témoignent de l’installation dans la durée des immigrés turcs dans ces deux pays4.

4Dans ce contexte, les spécificités institutionnelles nationales des « modèles » français et allemand (Weil, 2004 ; Brubaker, 1996) ont-elles un rôle sur l’intégration ? Quelle est l’influence du cadre urbain et celle de la structuration communautaire dans la production des expériences des jeunes générations ?

5L’évolution des processus migratoires conduit à la formation de figures d’intégration individuelles diverses ou à la constitution de « néo-communautés » dans le tissu urbain. À mesure que la présence dans la société d’accueil se prolonge, les dynamiques migratoires se reconfigurent selon deux tendances idéal-typiques. La première traduit un affaiblissement progressif de la logique importée du pays d’origine : les acteurs sont portés vers l’acculturation et l’intégration économique. Dans le second cas, la logique migratoire se replie sur ses propres caractéristiques et se radicalise. En fait, nombre de figures d’adaptation sont plus nuancées et résultent de compositions bricolées.

6Notre approche soulignera l’influence respective de chaque contexte d’analyse : l’environnement local et urbain, la communauté de semblables ainsi que l’impact des « modèles » nationaux et leur dispositif institutionnel. Depuis les années 1960 (Gordon, 1964), les analyses relatives à l’immigration se sont renouvelées (Alba et Nee, 2003). Les théories de l’assimilation segmentée aux États-Unis puis en France (Safi, 2006 ; Silbermann, 2006) ont mis en évidence l’hétérogéneïté des processus migratoires. Nous proposons l’hypothèse selon laquelle au sein d’un même fait migratoire, plusieurs figures d’adaptation sociale peuvent coexister et se proposer aux jeunes générations turques. Pour spécifier au mieux cette pluralité, nous choisirons de dissocier les dimensions économiques (l’intégration) des dimensions proprement culturelles (l’assimilation) du fait migratoire (Dubet, 1989). Il peut y avoir intégration et absence d’assimilation (cas chinois, portugais ou turc), intégration et assimilation (figures d’intégration « classique » : premières vagues de Polonais ou d’Espagnols). La période de l’après-choc pétrolier a montré qu’il pouvait y avoir assimilation et absence d’intégration (cas de certains Algériens).

7La paupérisation de certains univers sociaux permet de supposer qu’il puisse y avoir formation d’une marginalité à la fois non-assimilée (ou déculturée) et exclusion économique.

8Au cours de nos recherches à Bordeaux et à Hambourg, trois figures d’adaptation ont été observées : une dynamique « communautaire », un schéma « minoritaire » (Lapeyronnie, 1997) et un processus plus classique d’inscription dans la société. Ces schémas doivent être envisagés comme des idéaux-types : les acteurs peuvent circuler entre eux.

L’adaptation communautaire

  • 5 Le nationalisme turc et l’islam hanéfite sont les deux grands piliers de l’identité turque exilée.

9En France et en Allemagne, il se dessine une voie « communautaire » d’adaptation caractérisée par une faible assimilation. La communauté ethnique joue un rôle central dans l’expérience, la « synthèse turquo-islamique5 » reste l’usage (assoupli et approprié) dans les relations sociales, les loisirs, l’engagement associatif et les stratégies matrimoniales. La société d’accueil est considérée comme un alter, mais les rapports à elle sont pacifiés.

10Pour autant, cette dynamique ne s’exprime pas avec la même force dans les deux pays : elle est davantage suivie par les jeunes Turcs en France. C’est donc paradoxalement dans un système national qui nie l’existence des communautés ethniques en tant qu’instances de régulation que se maintient, voire se fortifie, la logique communautaire. À Hambourg, les réseaux sociaux de la communauté se délitent dans le paysage urbain alors qu’ils se recomposent à Bordeaux.

Dilution de la « communauté ethnique » à Hambourg

  • 6 Cf. Fatih Akin : Gegen die Wand (2004), Auf der anderen Seite (2007).

11La communauté turque d’Allemagne a été questionnée symboliquement à la suite de débats animés (parution d’ouvrages : [Kelek, 2005 ; Ates, 2003], d’œuvres filmographiques6) relatifs aux pratiques de certaines parties de la communauté turque (place de la femme, nationalisme, islam) ; ce qui n’a pas manqué d’interpeller les jeunes générations.

12À Hambourg, la dilution de l’espace communautaire s’explique par une perte de substance des éléments structurant la communauté turque : ressources économiques, valeurs et normes, réseaux et interconnaissances.

  • 7 Source : Ausländische Bevölkerung nach Staatsangehörigkeiten (2005).

13La force numérique des Turcs à Hambourg (près de 60 0007) diminue le contrôle social sur les jeunes générations et l’interconnaissance et accroît la diversité de l’offre culturelle et politique turque. Cette concurrence des repères d’identité valorise l’affirmation individuelle.

14La communauté se tient moins à Hambourg aussi parce qu’elle repose moins qu’à Bordeaux sur des motivations économiques. Les premiers immigrés turcs s’installent dans la ville hanséatique à partir des années 1960 dans le cadre des accords économiques bilatéraux et sont employés individuellement dans le salariat (industries et activités portuaires, chemins de fer). Le besoin de réseaux ethniques collectifs pour l’intégration est donc faible par rapport à la situation bordelaise, toutes proportions gardées. En l’absence d’un « capital social ethnique », ces jeunes se trouvent privés d’un « marché du travail protégé » et d’une ressource différentielle opératoire. Ils tendent donc à avoir des aspirations scolaires proches de leurs camarades autochtones et s’éloignent des stratégies « communautaires » d’intégration.

15Ainsi, à Hambourg, cette adaptation apparaît transitionnelle : ces jeunes sont portés vers d’autres formes d’adaptation « classique » ou « minoritaire » : la catégorie des jeunes « communautaires » est progressivement absorbée par la société allemande à différentes strates sociales de celle-ci. Ce phénomène est d’autant plus surprenant qu’il a lieu dans un pays qui reconnaît davantage ses minorités (notamment religieuses via le principe des corporations). À Bordeaux, la situation apparaît différente : la communauté ne se délite pas ; les pratiques des jeunes participent même à sa recomposition.

Recomposition d’un « modèle ethnique » à Bordeaux

  • 8 Ces jeunes s’engagent dans les mosquées du DITIB (Diyanet Isleri Türk Islam Birligi), le ministère (...)

16À Bordeaux, les ressources communautaires (entreprenariat turc, réseaux sociaux et associatifs) sont plus opératoires et entretiennent un entre-soi parmi les jeunes. Il y a bien recomposition (et non reproduction) parce que ce schéma est nouveau. Il se détache de celui qui caractérisait leurs aînés (Establet, 1997) mais conserve le « noyau dur » (Schnapper, 1991 ; Kastoryano, 1987) de l’identité turque : l’islam et la turcité. Ici, les jeunes travaillent à l’actualisation de leurs ressources culturelles (langue turque, engagement associatif culturel, politique et religieux8).

  • 9 Nombre de « talents des cités » régionaux sont turcs et un des récents talents nationaux est turc, (...)

17Dans le domaine économique, l’entreprenariat turc (bâtiment, restauration), assure une socialisation au métier. La plupart des jeunes garçons travaillent au moins occasionnellement sur les chantiers de la construction et certaines carrières ont été couronnées de succès9. Dans ces entreprises, on assiste aujourd’hui à l’émergence d’emplois plus qualifiés et féminisés.

18Dans le milieu scolaire, les garçons choisissent rationnellement des voies professionnelles leur permettant de monnayer leur diplôme sur le marché du travail turc afin de s’extraire des activités les moins qualifiées et les plus ingrates tout en s’assurant un emploi. Les jeunes filles optent souvent pour les filières de gestion, du commerce ou de la vente et participent au développement de l’entreprise familiale. L’entreprenariat turc sert donc des stratégies et des carrières individuelles. Les ressources ethniques orientent les choix scolaires lorsque les résultats n’autorisent pas l’entrée dans les filières d’excellence. Dans ce cadre, le recours au collectif sert de support avec plus d’intensité à Bordeaux qu’à Hambourg.

19Cette identification au « métier » sépare physiquement et symboliquement ces jeunes de la catégorie des « jeunes de banlieues ». Dans les grands ensembles bordelais, les jeunes « communautaires » turcs forment des groupes ethniques visiblement distincts (ce qui est original car les groupes juvéniles se composaient, jusqu’alors, sur une base pluriethnique). Ces jeunes suivent des études ou travaillent, leur look « branché » n’est pas celui de la rue (Lepoutre, 2001) et ils entretiennent des relations de cordialité distanciée avec les autres jeunes du quartier. Les « communautaires » turcs justifient la constitution d’un tel groupe « monoethnique » par la nécessité de tenir à l’écart les « jeunes de banlieue ». En cela, ils perpétuent, tout en l’adaptant à leur contexte juvénile, la logique des premières générations turques consistant à utiliser la communauté ethnique comme protection à l’égard d’un environnement jugé menaçant (Kastoryano, 1987).

20Ici, l’univers ethnique n’est donc pas idéologique, il est pratique et pragmatique : être « turc » est ce qui permet de ne pas être un « jeune de banlieue » malgré les stigmates religieux et ethniques et le même lieu de résidence, celui des grands ensembles paupérisés.

21La catégorie des « jeunes de banlieue » constitue un pôle majeur d’identification soit par la mise à distance dont elle peut faire l’objet soit par le mimétisme qu’elle suscite parfois, y compris chez d’autres jeunes d’origine turque.

L’adaptation à la « condition minoritaire »

Le minoritaire turc : une dynamique proche en France et en Allemagne

22Des travaux de chercheurs américains (Gans, 1992 ; Portes et Zhou, 1993) montrent que le délitement du lien familial et communautaire peut avoir pour effet une incorporation dans l’exclusion. En effet, chez une partie des jeunes d’origine turque, le détachement de l’univers d’origine produit une assimilation au monde directement environnant : celui de « la banlieue ».

23La condition minoritaire s’illustre donc par une assimilation forte (langue, modes de consommation, relations amoureuses, souhaits de réussite sociale) et une absence d’intégration. Cette dissonance produit une amertume parfois dirigée contre les institutions et la construction d’un univers juvénile intermédiaire. Ces jeunes souhaitent disposer du pouvoir d’achat des professions fortunées mais refusent de s’intégrer via les entreprises turques ou dans une profession jugée dévalorisante. Pourtant, ils n’ont pas les résultats scolaires leur permettant de mettre légitimement en consonance leurs rêves de mobilité et leur réalité sociale.  Ils se trouvent donc souvent victimes d’orientations subies dans les voies professionnelles les plus courtes ou les moins adaptées au marché du travail, ce qui alimente leur frustration.

24Les expériences sociales de ces jeunes se régulent alors selon un mode opératoire qui n’est plus celui de la communauté d’origine, mais qui n’est pas non plus celui de la société majoritaire. C’est ainsi que s’explique la production d’une minorité marginale où l’ethnicité occupe une place importante, ne pouvant être réduite au nationalisme turc des premières générations. En construisant une identité marginale appuyée sur la culture de la rue, l’Islam ou la turcité, ces jeunes visent à s’approprier la différence que la société dominante leur renvoie et qui génère leur absence d’intégration. Ce retournement du stigmate peut s’exprimer contre les institutions, alimentant un cercle vicieux de mise à l’écart.

Rapport aux institutions, paradoxe des idéologies nationales

25En France et en Allemagne, les « minoritaires » d’origine turque développent une rhétorique victimaire prenant la forme d’une dénonciation des pratiques institutionnelles (police, école) décrites comme discriminatoires.

26Pourtant, les argumentaires et les rapports sociaux courants diffèrent dans les deux pays. Le sentiment d’injustice est exprimé avec bien plus de véhémence en France et les rapports sociaux y transparaissent de façon plus violente. Il n’y a pas d’émeutes en Allemagne bien que les quartiers marginalisés aient leur lot de désordres urbains (poubelles et engins incendiés la nuit de la Saint Sylvestre). Aucun « minoritaire » allemand n’a mentionné avoir été victime de violence policière, les véhicules de police ne sont pas « caillassés », les agents ne sont pas agressés ou insultés ou bien plus marginalement qu’en France.

  • 10 En Allemagne, la part des jeunes issus de l’immigration obtenant une place en apprentissage a dimin (...)

27Dans le domaine scolaire, le même fait s’observe. En Allemagne, l’école est l’objet des reproches de ces jeunes parce qu’elle a été, pour eux, ce qui a institué la fracture ethnique avec « les Allemands ». Pourtant, ces mises en cause restent limitées alors que la situation scolaire de ces jeunes semble plus préoccupante qu’elle ne l’est en France. Nombre d’entre eux paraissent captifs d’une sorte de « vide scolaire », de déscolarisation subie due à l’absence de formation10. En France, le collège unique maintient dans la scolarisation des jeunes qui, en Allemagne, en seraient sortis ; c’est l’étape lycéenne qui s’avère décisive. Y compris dans les filières professionnelles, l’école française accompagne davantage et plus longtemps les parcours, ce qui coïncide avec la mission intégrative de l’école républicaine (Schnapper, 1992). En France, nous n’avons pas rencontré de jeunes garçons turcs en situation de « vide » de formation ; néanmoins, le rapport des « minoritaires » d’origine turque à l’institution scolaire apparaît plus conflictuel.

  • 11 Ces soutiens scolaires ne sont pas formellement fermés aux jeunes enfants non turcs mais créés à pa (...)

28Le paradoxe ne manque pas de surprendre. L’Allemagne s’illustre davantage par des pratiques juridiques et scolaires différentialistes, d’ailleurs questionnées et amendées. Elle a aussi connu et connaît des actes de racisme sans équivalent en France. Pourtant, ce pays matérialise des rapports sociaux quotidiens moins durs. C’est peut-être pour cela que les « minoritaires » français investissent bien plus faiblement les institutions locales : ils se mettent à l’écart des instances « de raccrochage » (soutien scolaire, travail social, maison des jeunes), vues comme illégitimes. Dans certains cas, il y a même tentative de construction d’institutions « ethniques » parallèles (soutien scolaire11). C’est ainsi que, par pragmatisme, un réseau institutionnel autonome et plus « ethnique » se construit à Bordeaux, contre toute logique républicaine.

29En Allemagne, l’action publique est plus attachée aux représentants catégoriels (religieux, ethniques) et les institutions non catégorielles (centres de quartiers de Land, maison de jeunesse) travaillent en collaboration avec eux. Le principe multi-kulti est un fondement de la politique d’intégration allemande. Or le résultat de ces priorités institutionnelles peut paraître plus convaincant : les « minoritaires » allemands, contrairement à leurs homologues français, s’inscrivent dans les institutions non catégorielles, ce qui a pour effet pervers qu’elles deviennent un repoussoir pour les autres catégories de jeunes. En France, le schéma est presque inverse : les jeunes qui participent aux activités des centres sociaux et sportifs n’appartiennent souvent pas à la catégorie juvénile la plus disqualifiée et la plus stigmatisée.

30Enfin, le processus migratoire turc se décline en une troisième figure valorisée par les institutions nationales. Il se définit comme « classique », en référence à sa conformité pratique aux théories de l’assimilation.

Le schéma « classique » d’intégration

31En Allemagne comme en France, il se dégage une modalité migratoire plus individuelle et libérale. Cette figure se caractérise par une relative distance de l’espace communautaire qui n’organise pas les relations sociales et les pratiques de ces jeunes. Souvent, cette adaptation s’accompagne d’une réussite scolaire autorisant l’autonomisation en offrant de nouvelles ressources opératoires. Les institutions des sociétés majoritaires (l’école notamment) valorisent ce type de schéma consacrant leur propre efficacité. La famille peut, quant à elle, se trouver face à une contradiction essentielle : suivre la logique collective (l’écart à la norme traditionnelle peut alors être répréhensible) ou rester solidaire du parcours de réussite individuelle en risquant d’être suspectée de trahison. De plus, pour les jeunes, mettre une distance à l’égard de la communauté n’est pas simple, notamment pour les filles, parfois jalousées ou jugées. Cela a souvent pour corollaire des renoncements douloureux et un tâtonnement identitaire.

32En Allemagne, le caractère « majoritaire » de la minorité turque et le fait que le processus migratoire soit plus avancé dans le temps engendrent davantage l’expression individualiste et la participation politique. Certains de ces jeunes se sont engagés dans la gauche libérale (SPD, Verts) et participent à la restructuration des priorités politiques de ces partis et donc de ceux de la société allemande. Ici, la conjonction de l’assimilation, de l’intégration et de la participation (Dubet, 1989) illustre une phase « aboutie » de l’inscription dans la société, portée par les institutions nationales. Cette conjonction témoigne de la faisabilité d’une telle évolution de la dynamique migratoire, y compris lorsque celle-ci est réputée « communautaire ».

33La France et l’Allemagne ont connu les bouleversements sociaux de la fin de la prospérité d’après-guerre. Dans ces deux pays, la « nouvelle question sociale » (Rosanvallon, 1995) a progressivement pris l’allure de la ségrégation et s’est partiellement ethnicisée. La fin des sociabilités ouvrières et syndicales et l’émergence de la question religieuse et communautaire ont considérablement transformé le contexte d’action des politiques publiques, tout comme celui de l’expression des expériences sociales à l’échelle des acteurs. Ce sont ces évolutions structurelles et la manière dont chaque sujet les agence, se sert des institutions, mobilise les ressources de son capital social (ou ethnique) qui définissent les modalités d’adaptation sociale, plus que l’existence de communautés hermétiques au contexte environnant et plus qu’une production sociale mécanique orchestrée par les institutions. La combinaison de ces différents univers sociaux (société d’accueil, communauté, monde juvénile urbain) et l’articulation d’une dimension économique et d’une dimension culturelle construisent les trois grandes voies d’adaptation sociale observées dans ces deux pays.

34Des points saillants permettent de construire une typologie non-dépendante des contextes nationaux ; d’autres, paradoxaux, apparaissent comme les témoins de rapports plus spécifiques que les deux États entretiennent à leurs minorités ethniques. En France, le plus fort maintien d’une « communauté » dans un contexte marqué par le rejet dans la sphère publique des appartenances et des catégories et la présence de rapports sociaux plus violents entre « minoritaires » et institutions nationales sont autant de constats contre-intuitifs.

35Si les spécificités des rapports entre ces publics et l’État ne tiennent visiblement pas aux idéologies nationales elles-mêmes, elles résultent peut-être de l’actualisation de ces idéologies au jour le jour par les institutions. Ces actualisations se comprendraient alors comme des mécanismes de régulation construits par les acteurs individuels et collectifs et non par les prérogatives institutionnelles en tant que telles.

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Bibliographie

Alba, Richard et Victor Nee (2003) : Remaking the American mainstream. Assimilation and Contemporary Immigration. Cambridge, Massachussetts (Harvard University Press).

Ates, Seyran (2003) : Grosse Reise ins Feuer. Die Geschichte einer deutschen Türkin. Berlin (rowohlt).

Bordes-Benayoun Chantal et Dominique Schnapper (2006) : Diasporas et Nations. Paris (O. Jacob).

Brubaker, Roger ([1992] 1996) : Citoyenneté et nationalité en France et en Allemagne. Paris (Belin).

Dubet, François (1989) : « Immigration, qu’en savons-nous ? », Notes et études documentaires, n° 4887, Paris (La Documentation française).

Establet, Roger (1997) : Comment peut-on être Français ? Paris (Fayard).

Gans, Herbert J. (1992) : « Second Generation Decline : Scenarios for Economics and Ethnic Futures of the post 1965 American Immigrants », Ethnic and Racial Studies, vol. 15, n° 2, avril.

Gordon, Milton (1964) : Assimilation in American life : the role of race, religion, and national origins. New York (Oxford University Press).

Kastoryano, Riva (1987) : Être Turc en France. Réflexions sur familles et communauté. Paris (L’Harmattan).

— (2005) : Les Codes de la différence, Race-origine-religion, France-Allemagne-États-Unis. Paris (Presses de Sciences Po).

Kelek, Necla (2005) : La Fiancée importée. Paris (Chambon).

Lapeyronnie, Didier (1997) : « Les deux figures de l’immigré », in : Wieviorka Michel : Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat. Paris (La Découverte).

Lepoutre, David (2001) : Cœur de banlieue. Codes, rites et langages. Paris (O. Jacob).

Portes, Alejandro et Min Zhou (1993) : « The New Second Generation : segmented assimilation an its Variants », Political and Social Science, novembre, vol. 530, p. 74-96.

Rosanvallon, Pierre (1995) : La Nouvelle Question sociale. Paris (coll. Points, Seuil).

Safi, Mina (2007) : « Le devenir des immigrés en France. Barrières et inégalités ». Thèse de doctorat en sociologie, EHESS, Paris.

Schnapper, Dominique (1992) : L’Europe des immigrés, essai sur les politiques d’immigration. Paris (Éditions François Bourin).

Tapia, Stéphane (de) (1999) : « Le champ migratoire turc et l’Europe », Enjeux de l’immigration turque en Europe. Paris (L’Harmattan).

Tribalat, Michèle (1995) : Faire France. Une enquête sur les immigrés et leurs enfants. Paris (La Découverte).

Weil, Patrick (2004) : Qu’est-ce qu’un Français ? Paris (coll. Folio, Gallimard).

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Notes

1 Source : Stiftung Zentrum für Türkeistudien (2002).

2 Source : Consulat turc à Marseille (2004). En 1999, l’INSEE évaluait ladite population à 208 000.

3 Angela Merkel et Nicolas Sarkozy sont d’ailleurs à l’origine d’une tentative de mise en commun des politiques d’immigration en France et en Allemagne. Cf. Le Monde, 13 novembre 2007.

4 Au début, la présence turque en Allemagne et en France était censée être temporaire (modèle du Gastarbeiter).

5 Le nationalisme turc et l’islam hanéfite sont les deux grands piliers de l’identité turque exilée.

6 Cf. Fatih Akin : Gegen die Wand (2004), Auf der anderen Seite (2007).

7 Source : Ausländische Bevölkerung nach Staatsangehörigkeiten (2005).

8 Ces jeunes s’engagent dans les mosquées du DITIB (Diyanet Isleri Türk Islam Birligi), le ministère turc des Affaires religieuses, chargé d’organiser le culte des ressortissants de Turquie en Europe. À Bordeaux, les adhérents du DITIB ont une lecture plus libérale de l’islam que leurs homologues du Milli Görüs.

9 Nombre de « talents des cités » régionaux sont turcs et un des récents talents nationaux est turc, chef d’une entreprise en expansion dans l’électricité.

10 En Allemagne, la part des jeunes issus de l’immigration obtenant une place en apprentissage a diminué entre 1994 et 2003, passant de 34 % à 23 %.

11 Ces soutiens scolaires ne sont pas formellement fermés aux jeunes enfants non turcs mais créés à partir d’un besoin qui serait spécifiquement turc. Aucune autre catégorie de résidents n’a fait une telle démarche.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maïténa Armagnague, « Processus d’intégration des jeunes d’origine turque en France et en Allemagne », Trajectoires [En ligne], 2 | 2008, mis en ligne le 16 décembre 2009, consulté le 22 juin 2017. URL : http://trajectoires.revues.org/207

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Auteur

Maïténa Armagnague

Doctorante en sociologie, université de Bordeaux 2 (CADIS/LAPSAC), associée au Hamburger Institut für Sozialforschung maitena.armagnague@voila.fr

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