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Perspectives

L’entrée en guerre froide des juifs à Berlin : 1945-1953

Laurence Duchaine

Résumés

Pour les rares juifs survivants ou revenus à Berlin après la Shoah, l’après-guerre fut une période marquée par de profondes incertitudes quant à la possibilité même d’une existence juive sur le sol allemand, ainsi que par d’importants clivages, tant au niveau de leurs origines que de leurs rites religieux. Par ailleurs, ils se trouvèrent entraînés dans la tourmente des événements politiques : en effet, malgré les nombreuses déclarations officielles affirmant l’impartialité et l’indépendance du judaïsme, l’analyse de la vie quotidienne juive dans le Berlin d’après 1945 révèle une tout autre image. À la différence des églises protestantes, qui se sont efforcées de maintenir une unité au moins jusque dans les années 1960, la communauté juive de Berlin entérina la séparation en deux communautés distinctes au début de l’année 1953. Comment en est-on arrivé à cette « guerre froide juive » ? (Meining, 2002 : 194.)

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Texte intégral

  • 2 Le problème de la définition du terme « juif », trop complexe pour être développé longuement ici, s (...)
  • 3 Futur président de la communauté juive de Berlin (de 1949 à 1992), ce survivant d’Auschwitz et de B (...)
  • 4 Originaire de Grèce et survivant d’Auschwitz et de Sachsenhausen, il est devenu le chantre de la co (...)
  • 5 Survivant d’Auschwitz, il a beaucoup lutté pour la reconnaissance du statut de victimes pour les ju (...)
  • 6 Déporté à Theresienstadt, il choisira de s’établir en Angleterre après la guerre, où il restera jus (...)

1En 1945, les juifs2 ayant survécu à Berlin par miracle ou protégés par leur conjoint « aryen », revenant d’exil ou de camp de concentration, semblent avoir bien d’autres préoccupations que de s’engager dans le conflit qui s’esquisse entre les alliés. À l’instar de Heinz Galinski3, Estrongo Nachama4 et Julius Meyer5, ils s’efforcent de réorganiser la vie communautaire, de panser leurs blessures liées à la Shoah et tout simplement de survivre dans le chaos de l’après-guerre. Jusqu’au milieu des années 1950, cette communauté comptant 7 000 membres environ, soit 3 ou 4 % du nombre d’avant la période national-socialiste, n’est pas encore certaine qu’elle va perdurer : dans les quatre secteurs d’occupation, on parle de « liquidation » par la voie de l’émigration. Ainsi pour Leo Baeck, l’ancien porte-parole du judaïsme berlinois, l’histoire des juifs en Allemagne est définitivement révolue6. La conception inverse, celle de l’Aufbau, ne s’imposera qu’à partir du milieu des années 1950.

2Harassés par douze ans de persécutions, souvent seuls survivants de leur famille, les juifs à Berlin se trouvent confrontés une fois de plus à une absurdité de l’Histoire : la division du monde en deux. Un peu à la manière des églises évangéliques (Graf, 1999), la communauté juive s’est efforcée de demeurer unie malgré les circonstances politiques, et ce jusqu’en 1953, du moins en théorie : se pose alors la question de savoir comment et pourquoi elle a cherché à temporiser, et à quel prix. S’agissait-il d’impartialité ou a-t-elle érigé un véritable tabou ? Par ailleurs, quels facteurs expliquent son changement brutal de position en 1953 ? Les juifs étaient-ils réellement au-delà des contingences temporelles, comme le laisse entendre le rabbin Steven S. Schwarzschild, envoyé à Berlin dans les années 1948-1950 ?

  • 7 Allgemeine, 10 février 1950, p. 1.

« Die wenigen Juden, die sich gerade da, wo die Gegner sich trafen, aufhielten, waren zwar fraglos mit in den Strom hineingerissen ; auch ihre Lebensführung wurde von den äußeren Umständen mitbestimmt, auch ihre Sympathien wurden hier und dort geweckt. Aber eigentlich und letzten Endes waren es doch nur fremde, von weitem ans Ohr klingende Geräusche, die nicht bis ins Herz drangen7. »

  • 8 Le journal le plus intéressant pour nous à cet égard est Der Weg, organe officiel de la communauté (...)

3En d’autres termes, comment ont-ils été entraînés, plus ou moins malgré eux, dans la guerre froide ? Existait-il des raisons objectives pour un juif de s’identifier avec telle ou telle politique d’occupation à Berlin à cette époque ? Nous verrons ensuite la manière dont les juifs se sont faits les hérauts de l’unité, en particulier dans le discours officiel de la communauté. Enfin, nous détaillerons les étapes du processus de scission au sein de la communauté juive, qui a mené à la crise de janvier 1953. Nous nous nous appuierons essentiellement sur la presse juive de l’époque8, qui révèle le fonctionnement interne de la communauté, ainsi que sur les récits de vie des principaux acteurs de cette période. Soulignons également l’importance de l’exposition « Zwischen Bleiben und Gehen » qui s’est tenue au Centrum Judaicum en 2008 et qui a fait apparaître les premières années de la communauté juive de Berlin sous un jour nouveau (Weigelt et Simon, 2008).

Des « sympathies » conditionnées par les politiques d’occupation

4Il faut d’abord souligner que Berlin offrait à ses habitants la possibilité unique de comparer au quotidien les politiques des différents occupants. Toutefois, il ne faut pas oublier que la part de choix conscient reste difficile à évaluer : les mouvements de la population juive entre 1945 et 1953 sont certes plus ou moins liés aux circonstances politiques, mais elles n’expliquent pas tout (Schulz, 2001). Certains choisissent en effet de s’installer là où ils ont toujours vécu et refusent de changer de quartier. Mais pour d’autres, plusieurs facteurs peuvent expliquer leur mobilité au sein de la ville.

  • 9 Futur rabbin de Berlin et de RDA de 1953 à 1965, surnommé le « rabbin rouge » en raison de ses symp (...)
  • 10 Der Weg, 10 mai 1946, p. 3

5Chronologiquement, la première rencontre entre la population juive et l’occupant russe est fondamentalement ambiguë. D’un côté, les soldats de l’Armée rouge, ayant libéré à la fois Berlin et de nombreux camps parmi lesquels Auschwitz et Theresienstadt, jouissent d’un certain « capital moral » (Meining, 2002 : 70) auprès de la population juive. Ainsi, Martin Riesenburger9 évoque les libérateurs en des termes lyriques : « Sie reichten uns das erste Stück Brot der Freiheit und halfen uns über die ersten Tage der Verwirrung hinweg. […] Sie gaben uns die Menschenwürde zurück10. »

  • 11 Jeune père de famille ayant réussi à survivre dans l’illégalité à Berlin, dont la vie est retracée (...)
  • 12 Futur présentateur de radio et de télévision à succès, Hans Rosenthal a également survécu dans l’il (...)
  • 13 Dans de nombreux camps, les Allemands avaient cherché à brouiller les pistes : notamment en portant (...)

6Mais d’autres épisodes plaident plutôt en leur défaveur : Heinz Galinski, Fritz Keuger11 ou Hans Rosenthal12 ont tous trois fait l’expérience de l’incrédulité des Russes face à leur judéité. Persuadés que les juifs avaient été anéantis, et échaudés par des mises en scène nazies13, ceux-ci refusaient de croire qu’il y avait encore des juifs à Berlin. Parfois, « Nix Juden, Juden kaputt » constituait l’argument qui pouvait les faire fusiller. Fritz Keuger a été sauvé grâce à sa maîtrise du yiddish, Galinski et Rosenthal par leur connaissance du Schema Israël. Mais la plupart gardent un souvenir traumatisant de cette première rencontre.

7Par ailleurs, le cimetière de Weißensee a fait l’objet de nombreuses dégradations et profanations, devenant le « parc d’attractions » (Offenberg in Schoeps, 2001 : 149) de la glorieuse armée : des femmes se recueillant sur les tombes y ont même été violées. Personne n’osait s’en plaindre, sans doute par peur des représailles.

  • 14 American Joint Distribution Committee.
  • 15 Jewish Relief Unit.

8Avec l’arrivée à Berlin des forces américaines le 4 juillet 1945 et la prise de fonctions de chaque force alliée dans son secteur d’occupation, les conditions d’existence des juifs se trouvent profondément modifiées : désormais, la communauté qui a de nouveau une représentation officielle depuis fin juin, n’a plus un seul interlocuteur, mais quatre. D’une manière générale, toutes les organisations d’aide humanitaire qui arrivent à Berlin à partir de l’automne 1945 étant situées dans les secteurs occidentaux, il semble que l’Ouest ait exercé une certaine attraction sur la population juive. Ainsi, le Joint14 et la JRU15, son équivalent britannique, dont le siège se situait dans les locaux mêmes de la communauté juive dans la Joachimsthaler Straße, distribuaient nourriture, vêtements et participaient activement à la recherche des disparus.

  • 16 On pense notamment à Paul Merker, qui, sans être juif lui-même, a travaillé avec les Joint et s’est (...)

9En secteur d’occupation soviétique, tout cela n’existait pas : le Joint a rapidement été interdit, suspecté d’être à la solde de l’» impérialisme » américain16. Pour obtenir le nécessaire, les juifs habitant le secteur Est de la ville devaient donc effectuer de longs déplacements, ce qui n’était pas toujours simple au vu des contrôles et de l’état des transports.

  • 17 Par « personnes déplacées », on entend des personnes civiles qui, pour des raisons consécutives à l (...)
  • 18 La question des displaced persons (DPs), longtemps ignorée par la recherche, a donné lieu à partir (...)

10Un autre facteur a également contribué à l’implantation des juifs dans les secteurs occidentaux : l’ouverture de camps pour personnes déplacées (displaced persons, DPs)17 réservés aux juifs qui fuyaient l’Europe de l’Est, en particulier la Pologne, et transitaient par Berlin avant de tenter de rejoindre les États-Unis ou la Palestine18. Le premier camp a été ouvert par les Français à Wittenau en décembre 1945, suivis par les Américains qui ont créé les camps de Düppel en janvier 1946 et de Marienfelde en juillet 1946. Du côté soviétique, le statut de « personne déplacée » n’étant pas reconnu, aucun camp n’a vu le jour : en janvier 1946, les 2 500 juifs qui se trouvaient dans les foyers d’accueil de la communauté juive en zone russe ont été menacés d’être transférés dans un camp situé à Prenzlau sous quarante huit heures s’ils ne quittaient pas le secteur soviétique, ce qui ne laissait présager rien de bon (Königsreder, 1998 : 50).

  • 19 Andreas Weigelt et Hermann Simon montrent que cette adhésion au parti communiste était plus un calc (...)
  • 20 Sa formule à propos des juifs – « Sie haben alles geduldet und Schweres erlitten, aber sie haben ni (...)

11Bien qu’épuisés physiquement et moralement, les juifs ont dû rassembler leurs forces afin de lutter pour leur reconnaissance sociale. En effet, ce qui pouvait apparaître comme une évidence était en réalité loin d’aller de soi. Un homme s’est particulièrement illustré dans ce domaine à Berlin : Julius Meyer, membre du KPD dès 1945 puis du SED19, a réussi à négocier pour faire reconnaître le statut d’Opfer des Faschismus (victimes du fascisme), malgré les propos d’Ottomar Geschke le 23 juin 194520, qui voulait exclure les juifs de cette catégorie.

12Un second problème, qui plaide nettement en faveur de l’Ouest cette fois, est celui des réparations. Le Berliner Entschädigungsgesetz entre en vigueur dès 1951 à Berlin-Ouest, alors qu’une législation à l’échelle fédérale se fait attendre jusqu’en septembre 1953. À l’Est, on considérait que la RDA, n’étant pas l’héritière du IIIe Reich, mais un nouvel État allemand, n’avait pas à se « racheter ».

13Enfin, la punition des criminels nazis reste pour beaucoup de juifs un des enjeux majeurs de l’après-guerre. Sur ce point, il semble que la justice de Berlin-Est ait été beaucoup plus efficace que celle de Berlin-Ouest. Par exemple, le procès de Sachsenhausen, qui se tient à Pankow en octobre-novembre 1947, se solde par la condamnation de quatorze accusés à la réclusion à perpétuité et aux travaux forcés. À l’inverse, la « clémence » de l’Ouest agace et donne lieu à de vives protestations dans la presse juive.

  • 21 On peut d’ailleurs remarquer des parallèles intéressants entre les paroles de l’hymne (de J. R. Bec (...)
  • 22 L’exemple le plus frappant de ce reniement de la judéité est sans doute celui d’Albert Norden, fils (...)

14Il ne faut pas sous-estimer non plus le rôle de l’engagement politique de nombreux juifs en faveur de la RDA, ce qui est beaucoup moins marqué à Berlin-Ouest, où seule Jeanette Wolff, qui a milité toute sa vie pour le SPD, retient l’attention (Faulenbach, 2002). Dans le secteur soviétique de Berlin, ce sont en particulier les émigrés qui veulent participer à la création d’une nouvelle société sous la bannière de l’antifascisme : Alice et Gerhard Zadek, Gerhard Eisler, son frère Hanns, qui composera la musique de l’hymne est-allemand21, Anna Seghers, Stefan Heym, Arnold Zweig, entre autres, rentrent d’exil. Même s’ils ne sont pas tous fidèles à leurs origines juives22, celles-ci jouent incontestablement un rôle dans leur biographie.

15Malgré la vague de suspicion contre les « émigrés de l’Ouest » qui signifiera pour certains d’entre eux une éviction de la vie politique durant plusieurs années, la plupart resteront fidèles au régime. Pour eux, l’idéal politique prédominait sur les conditions d’existence matérielles.

16Ainsi, le tableau est plus contrasté qu’il n’y paraît, même si « une certaine orientation occidentale » des activités juives à Berlin est indéniable (Nachama, 2001 : 73).

Les juifs de Berlin hérauts de l’unité allemande

17Sur de nombreux points, la communauté juive de Berlin était déjà largement divisée : question des nationalités, orientations religieuses, mariages mixtes, DPs, liquidation ou non, etc. Au centre de cet imbroglio complexe d’intérêts, la question de l’Est ou de l’Ouest semblait être une préoccupation superflue. Du moins était-ce ce que l’on tentait de faire croire en haut lieu. Si le « bloc judéo-libéral » mené par Galinski remporte les élections en 1948, c’est sans doute parce que celui-ci se présente en rassembleur, soucieux d’apaiser les tensions.

  • 23 Allgemeine, 27 janvier 1950, p. 1.

18La position officielle de la communauté juive est très claire sur ce point. Elle a tout à perdre d’une division des alliés : « Der kalte Krieg gegen die Wiedergutmachung », titre l’Allgemeine23, arguant que les conflits entre puissances d’occupation sont un frein considérable aux négociations sur les réparations.

19Au-delà des restitutions, la communauté juive devait également assurer son financement au quotidien : entretien et restauration des locaux, salaires des employés, etc. Ces subventions étaient accordées par les alliés au niveau central (Kontrollrat) et local (Kommandantur von Berlin). À chacun de ces niveaux intervenaient les quatre puissances. Ainsi, le travail de la communauté juive s’apparentait à un louvoiement entre les différentes instances pour obtenir aide et reconnaissance, ce qui, de l’aveu même des dirigeants, requérait une forte dose de tact.

20Par ailleurs, la principale crainte liée au conflit Est-Ouest était de voir les souffrances des juifs oubliées au profit de nouvelles luttes :

  • 24 Der Weg, 13 février 1948, p. 1.

« Die Entwicklung nach dem zweiten Weltkrieg hat gezeigt, dass die Menschheit, durch die ernsten politischen Spannungen zwischen Ost und West irritiert, von ihrer wichtigsten Aufgabe, der Verteidigung der Menschenrechte, abgelenkt wurde24. »

Ainsi, la guerre froide était a priori totalement contraire aux intérêts des juifs, qui entendaient bien constituer un facteur de paix.

  • 25 Ibid., 1er mars 1946, p. 1 : « Denn nur reine unparteiliche und unparteiische Diskussion ebnet den (...)
  • 26 Ibid., 14 novembre 1947, p. 1.
  • 27 Allgemeine, 10 février 1950, p. 1.

21Les journaux étaient bien sûr les premiers à afficher cette neutralité : Der Weg revendique dès le premier numéro sa « totale impartialité » et son « indépendance » politique25. On peut remarquer le décalage entre la communauté juive et la scène politique internationale : à quelques jours près, Churchill prononce son fameux discours de Fulton (le 5 mars) contenant la formule du « rideau de fer », qui sera bientôt raillée par les rédacteurs comme étant une pure lubie26. Pour Schwarzschild, les juifs à Berlin ne doivent être ni de l’» Ouest » ni de l’» Est », mais simplement des « juifs » : « Wir konnten und wir durften weder Amerikaner noch Russen, weder Westdeutsche noch Ostdeutsche sein. Wir waren und bleiben eben nur Juden »27. En d’autres termes, les juifs refusaient, même après la création de la RFA et de la RDA, de s’affirmer comme citoyens de l’un ou de l’autre État allemand. Or, on peut douter que dans les faits, cette rhétorique ait influencé profondément les choix des uns et des autres.

  • 28 Ibid., 17 juin 1949, p. 5.

22Les articles de Karl Marx, fondateur et rédacteur en chef de l’Allgemeine, sont très élogieux à propos du calme dont faisait preuve la communauté juive de Berlin face à l’ampleur des troubles politiques. « Die 7 500 Mitglieder leben in einer Eintracht, die in dieser Atmosphäre unverständlich, aber bewundernswert ist28. »

23Il faut dire que, même en plein blocus, Galinski exhortait les membres de la communauté à la « réserve » : en septembre 1948, il fait paraître un dossier spécial dans le Weg intitulé « Zurückhaltung », où il exprime ses craintes de voir tous les efforts en vue d’obtenir des réparations réduits à néant par certaines prises de position publiques.

  • 29 Les auteurs montrent que la communauté s’est engagée pour sa libération, mais le déficit d’informat (...)

24Mais cette « réserve », signe d’une extrême prudence, voire d’une peur viscérale de la réaction des alliés, va dans certains cas jusqu’à la dissimulation. Par exemple, le blocus de Berlin est évoqué en tout et pour tout une fois dans le Weg, le 25 mars 1949. De même, les créations de la RFA et de la RDA sont pratiquement passées sous silence. De manière plus préoccupante encore, la presse juive a choisi de taire la disparition longtemps non élucidée de personnalités juives comme Erich Nelhans, arrêté en mars 1948 puis interné dans un Speziallager de Sachsenhausen et finalement déporté en URSS, où il trouve la mort en 1950 (Weigelt et Simon, 2008 : 158)29. De tels événements montrent bien l’extrême dépendance de la communauté vis-à-vis des puissances d’occupation, puis de chaque État allemand. Il ne fallait surtout pas exprimer un point de vue qui aurait pu laisser transparaître une sympathie pour l’un ou l’autre des deux camps. Mais derrière cette neutralité affichée, les orientations de la communauté n’étaient-elles pas en réalité plus tranchées que cela ?

Le déclenchement de la « guerre froide juive »

25Le déroulement précis de la scission de la communauté juive de Berlin reste encore relativement dans l’ombre. Seuls les récits des témoins et les recherches récentes de Weigelt et Simon (2008) peuvent nous aider à reconstituer les faits. Toujours est-il qu’il reste difficile d’identifier un facteur déclenchant. C’est pourquoi nous évoquerons les signes avant-coureurs avant de revenir sur la crise de janvier 1953 en elle-même.

26D’abord, la réaction face à la réforme monétaire et au blocus a constitué un défi pour les juifs de Berlin, qui a clairement mis à l’épreuve leur sentiment d’appartenance à l’Est ou à l’Ouest. Le Deutsche Mark, introduit à Berlin le 23 juin 1948 est certes accueilli positivement par les juifs, qui y voient un moyen d’endiguer le marché noir, mais rapidement, les faillites se multiplient et la situation sociale, qui était déjà très tendue pour eux, devient catastrophique. La réponse des Soviétiques, le blocus de Berlin, crée un sentiment de solidarité entre les juifs des secteurs occidentaux, qui prennent conscience de devoir leur survie aux alliés et à leur « pont aérien » et développent cette conscience d’» insulaires » si spécifique à Berlin-Ouest.

27Autre conséquence du blocus : la division de l’administration berlinoise entraîne de facto dès l’automne 1948 une série d’obstacles au bon fonctionnement de la communauté. À partir de cette date, quelques bureaux situés depuis 1945 dans l’Oranienburger Straße sont transférés dans la Joachimsthaler Straße, créant ainsi deux centres administratifs distincts. L’élection de Heinz Galinski à la présidence de la communauté juive le 1er avril 1949 est également un signe politique fort : un juif libéral et viscéralement anticommuniste remplace alors Hans Erich Fabian, très orthodoxe et plutôt marxiste, symbolisant un nouvel ancrage à l’Ouest.

28Parallèlement, alors que la vie juive se structure au niveau « national » en RFA et en RDA, la communauté de Berlin se trouve prise entre le Conseil central des juifs en Allemagne (Zentralrat) et l’Association des communautés juives en RDA (Verband), présidée par Meyer et dont la communauté de Berlin-Est ne deviendra pas membre avant 1960.

29Par ailleurs, les témoins de l’époque décrivent une ambiance de plus en plus tendue. Le rabbin Levinson rapporte dans ses mémoires (1996 : 111) nombre d’anecdotes qui montrent une méfiance réciproque croissante entre les « juifs de l’Est » et les « juifs de l’Ouest » au sein de la communauté. Il évoque les tensions liées aux formalités pour passer d’une zone à l’autre, ainsi que les scènes dramatiques qui se déroulent lors des réunions : cris, insultes et invectives de toutes sortes faisaient partie du quotidien. Une fois, il semble que Meyer ait même été au bord de la crise cardiaque. Heinz Galinski évoque surtout l’impression d’être surveillé :

« Die Situation wurde immer unerträglicher. Wir wurden beobachtet, in jeder Sitzung, und ein jüdisches Leben, wie ich es mir vorgestellt habe, konnte durch die Instanzen der SED einfach nicht mehr durchgeführt werden. » (Cité dans Brenner, 1995 : 149.)

  • 30 Der Weg, 01/04/1949, p. 1.

30Véritable climat de suspicion ou prétexte à une division ? Un peu dans le style du fameux message de Walter Ulbricht, selon lequel personne n’avait l’intention d’ériger un mur à Berlin, Galinski annonce solennellement que nul n’a l’intention de diviser la communauté juive30. Cela n’empêchera pourtant pas Levinson de déménager à l’Ouest, dans sa voiture personnelle, la quasi-totalité de la bibliothèque.

La crise de 1953

31La fin de l’année 1952 est marquée par une vague d’antisémitisme dans les pays du bloc de l’Est, conséquence de la stalinisation à laquelle la RDA n’a pas échappé malgré son fort concept d’antifascisme. Dans le sillage du procès Slansky en Tchécoslovaquie et des « leçons » qui en sont tirées, de nombreux juifs sont surveillés et interrogés. Avec le « complot des blouses blanches » en janvier 1953, un climat de peur, voire de panique, s’empare des juifs de RDA, qui redoutent de nouvelles persécutions.

32Le 6 janvier, c’est Julius Meyer qui est arrêté et soumis à un interrogatoire de plusieurs heures. À sa sortie, il quitte la RDA et appelle les dirigeants des communautés juives à le suivre, ce qu’ils feront presque tous. À l’Ouest, malgré les réserves de Galinski, Levinson prend l’initiative d’organiser une conférence de presse le 15 janvier, au cours de laquelle il appelle officiellement les « juifs de l’Est » à passer à l’Ouest.

  • 31 Entre le 15 janvier et le 30 mars 1953, plus de 550 juifs ayant fui la RDA ont été comptabilisés en (...)

33Cet épisode aura des conséquences dramatiques : à Berlin-Ouest, un afflux de « réfugiés »31, qui ont de nouveau dû tout laisser derrière eux, sont hébergés dans un centre près de Wannsee, Levinson est démis de ses fonctions pour avoir fait de la « politique américaine » ; à Berlin-Est, la communauté juive et toutes ses institutions, sauf les cimetières, sont fermées jusqu’à nouvel ordre. Lothar Mertens parle d’un véritable « pogrome psychologique » à peine huit ans après la catastrophe (1997 : 54). Comme le dit Jakob Hein (2005), la communauté juive de Berlin-Est n’était plus qu’un « radeau à la dérive après l’engloutissement de l’Atlantide ».

34Ainsi, les juifs à Berlin n’ont pu éviter d’entrer en guerre froide : ils étaient bien trop affaiblis et divisés face aux événements qui les ont affectés. Malgré les déclarations d’intention de leurs porte-parole, les intérêts politiques ont joué un rôle de premier plan dans les premières années de reconstruction de la vie juive à Berlin.

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Bibliographie

Allgemeine Wochenzeitung der Juden in Deutschland (1946-1953).

Brenner, Michael (1995) : Nach dem Holocaust. Munich (Beck).

Der Weg. Zeitschrift für Fragen des Judentums (1946-1953).

Faulenbach, Bernd, dir. (2002) : « Habt den Mut zum menschlichen Tun ». Die Jüdin und Demokratin Jeanette Wolff in ihrer Zeit (1888-1976). Essen (Klartext).

Giordano, Ralph (1961) : Narben, Spuren, Zeugen. Düsseldorf (Verlag Allgemeine Wochenzeitung der Juden in Deutschland).

Graf, Friedrich Wilhelm (1999) : « Die evangelischen Kirchen als kritische Institution und Brücke zwischen Ost und West », in : Kleßmann, Christoph, dir. : Deutsche Vergangenheiten – eine gemeinsame Herausforderung. Der schwierige Umgang mit der doppelten Nachkriegsgeschichte. Berlin (Links), p. 221-237.

Gross, Leonard (1983) : Versteckt. Wie Juden in Berlin die Nazi-Zeit überlebten. Reinbek bei Hamburg (Rowohlt).

Hein, Jakob (2005) : Vielleicht ist es sogar schön. Munich (Piper).

Königseder, Angelika (1998) : Flucht nach Berlin. Jüdische Displaced Persons 1945-1948. Berlin (Metropol).

Levinson, Nathan Peter (1996) : Ein Ort ist, mit wem Du bist. Lebensstationen eines Rabbiners. Berlin (Hentrich).

Meining, Stefan (2002) : Kommunistische Judenpolitik. Münster (LIT Verlag).

Mertens, Lothar (1997) : Davidstern unter Hammer und Sichel. Hildesheim (Olms).

Nachama, Andreas (2001) : « Erneuere unsere Tage wie einst ». Jüdisches aus Berlin. Berlin (Philo).

Rosenthal, Hans (1987) : Zwei Leben in Deutschland. Bergisch Gladbach (Lübbe).

Schoeps, Hans Julius, dir. (2001) : Leben im Land der Täter. Juden im Nachkriegsdeutschland (1945-1952). Berlin (Jüdische Verlagsanstalt).

Schulz, Marlies (2001) : Juden in Berlin in Vergangenheit und Gegenwart. Berlin (Arbeitsberichte des Geographischen Instituts der Humboldt Universität).

Weigelt, Andreas et Hermann Simon (2008) : Zwischen Bleiben und Gehen. Juden in Ostdeutschland 1945 bis 1956. Zehn Biographien. Berlin (Text Verlag).

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Notes

1 C’est ainsi que s’exprime en 1953 Hendrik Van Dam, le futur président du Conseil central des juifs en Allemagne (Giordano, 1961 : 200).

2 Le problème de la définition du terme « juif », trop complexe pour être développé longuement ici, se pose dans toute son acuité après 1945. En effet, le chercheur se trouve bien malgré lui prisonnier des anciennes catégories de classification du IIIe Reich, puisqu’il s’intéresse à tous les sujets dont la « judéité » – assumée ou imposée de l’extérieur – a bouleversé profondément le destin. Par ailleurs, se limiter à une définition purement et simplement religieuse comme celle de la communauté juive (fondée sur le principe de matrilinéarité) reviendrait à laisser de côté tous ceux qui ont été « trop juifs » pour le Reich, mais « pas assez juifs » pour l’après-guerre, ce que déplorent de nombreuses personnes qui, par exemple, n’ont pu obtenir leur admission dans la communauté. On ne peut non plus ignorer ceux qui se disent juifs sans pour autant fréquenter les institutions communautaires.

3 Futur président de la communauté juive de Berlin (de 1949 à 1992), ce survivant d’Auschwitz et de Bergen-Belsen est le symbole de la reconstruction de la vie juive dans le Berlin d’après-guerre.

4 Originaire de Grèce et survivant d’Auschwitz et de Sachsenhausen, il est devenu le chantre de la communauté juive de Berlin jusqu’à sa mort en 2000.

5 Survivant d’Auschwitz, il a beaucoup lutté pour la reconnaissance du statut de victimes pour les juifs à Berlin, jusqu’à son émigration au Brésil en 1954. Il a notamment lancé le journal de la communauté, Der Weg. Zeitschrift für Fragen des Judentums (Der Weg), en 1946.

6 Déporté à Theresienstadt, il choisira de s’établir en Angleterre après la guerre, où il restera jusqu’à sa mort en 1956. Il reviendra néanmoins sur son jugement en 1953, considérant que les juifs restés sur le sol allemand avaient su mener à bien le travail de reconstruction.

7 Allgemeine, 10 février 1950, p. 1.

8 Le journal le plus intéressant pour nous à cet égard est Der Weg, organe officiel de la communauté juive de Berlin entre mars 1946 et janvier 1953. Par comparaison, nous nous appuyons sur l’Allgemeine Wochenzeitung der Juden in Deutschland (Allgemeine), journal fondé par Karl Marx en zone d’occupation britannique en 1946 également. On peut observer une évolution de ces deux périodiques, le premier trouvant son hinterland naturel en zone d’occupation soviétique, le second étant de plus en plus pro-occidental. En février 1951, Der Weg sera racheté par son concurrent, mais continuera malgré tout à paraître jusqu’à son interdiction en RDA en 1953.

9 Futur rabbin de Berlin et de RDA de 1953 à 1965, surnommé le « rabbin rouge » en raison de ses sympathies pour le régime communiste.

10 Der Weg, 10 mai 1946, p. 3

11 Jeune père de famille ayant réussi à survivre dans l’illégalité à Berlin, dont la vie est retracée dans Gross (1983).

12 Futur présentateur de radio et de télévision à succès, Hans Rosenthal a également survécu dans l’illégalité avant de s’engager dans la communauté juive de Berlin (Ouest). Il a publié son autobiographie, Zwei Leben in Deutschland, en 1987.

13 Dans de nombreux camps, les Allemands avaient cherché à brouiller les pistes : notamment en portant l’étoile jaune, ils avaient tenté de se faire passer pour des détenus juifs aux yeux des Russes.

14 American Joint Distribution Committee.

15 Jewish Relief Unit.

16 On pense notamment à Paul Merker, qui, sans être juif lui-même, a travaillé avec les Joint et s’est engagé en faveur des réparations, ce qui lui a valu d’être exclu du SED en 1950 et condamné à huit ans de prison. Il ne sera réhabilité qu’en 1956.

17 Par « personnes déplacées », on entend des personnes civiles qui, pour des raisons consécutives à la guerre, se trouvaient hors de leur pays en 1945 et qui, certes, voulaient rentrer chez elles ou trouver une autre patrie, mais qui n’étaient pas en mesure de le faire sans aide extérieure. Michael Brenner estime qu’il y a eu sur le sol allemand après 1945 jusqu’à 8 millions de personnes déplacées, dont 250 000 juifs environ (Brenner, 1995 : 10).

18 La question des displaced persons (DPs), longtemps ignorée par la recherche, a donné lieu à partir des années 1990 à de nombreuses études, notamment sous l’impulsion de Jacqueline Giere et de Wolfgang Jacobmeyer. Pour Berlin, l’existence du phénomène est restée inconnue du grand public jusqu’en 1995 et les travaux d’Angelika Königseder sur le sujet peuvent être considérés comme pionniers.

19 Andreas Weigelt et Hermann Simon montrent que cette adhésion au parti communiste était plus un calcul de la part de la communauté juive, qui voulait avoir un « contact » avec chaque formation politique, qu’une réelle adhésion idéologique de la part de Meyer (Weigelt et Simon, 2008 : 94-95).

20 Sa formule à propos des juifs – « Sie haben alles geduldet und Schweres erlitten, aber sie haben nicht gekämpft ! » – est devenue emblématique de la distinction entre les victimes « passives » et les « combattants antifascistes » faite par la RDA.

21 On peut d’ailleurs remarquer des parallèles intéressants entre les paroles de l’hymne (de J. R. Becher) et de nombreuses formules utilisées par les rédacteurs des journaux juifs.

22 L’exemple le plus frappant de ce reniement de la judéité est sans doute celui d’Albert Norden, fils de rabbin, et qui fit carrière au comité central du SED.

23 Allgemeine, 27 janvier 1950, p. 1.

24 Der Weg, 13 février 1948, p. 1.

25 Ibid., 1er mars 1946, p. 1 : « Denn nur reine unparteiliche und unparteiische Diskussion ebnet den Weg zu einer Verständigung. »

26 Ibid., 14 novembre 1947, p. 1.

27 Allgemeine, 10 février 1950, p. 1.

28 Ibid., 17 juin 1949, p. 5.

29 Les auteurs montrent que la communauté s’est engagée pour sa libération, mais le déficit d’information reste tout de même patent.

30 Der Weg, 01/04/1949, p. 1.

31 Entre le 15 janvier et le 30 mars 1953, plus de 550 juifs ayant fui la RDA ont été comptabilisés en tant que « réfugiés » par la communauté juive de Berlin-Ouest. Tous les juifs pouvaient obtenir ce statut à condition qu’ils n’aient pas exercé de fonctions politiques en RDA ; c’est pourquoi Julius Meyer s’est trouvé mis au ban à la fois de la société et de la communauté juive à Berlin-Ouest. Il a émigré au Brésil en 1954.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Duchaine, « L’entrée en guerre froide des juifs à Berlin : 1945-1953 », Trajectoires [En ligne], 2 | 2008, mis en ligne le 16 décembre 2009, consulté le 22 juin 2017. URL : http://trajectoires.revues.org/211

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Auteur

Laurence Duchaine

Doctorante en études germaniques, université Paris 3-Sorbonne Nouvelle laurenceduchaine@yahoo.fr

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