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Imitation et innovation dans les politiques religieuses des comtes de Vermandois (XIe siècle)

Paul Chaffenet

Résumés

Dans le Vermandois des trois premiers quarts du XIe siècle, les sources documentent essentiellement les rapports unissant les comtes aux communautés religieuses situées à l’est du comté. En dépit de l’impression initiale d’une politique religieuse comtale unitaire héritée de la fin du Xe siècle, un retour critique sur les textes permet d’une part de montrer la faculté des comtes à adapter leur attitude en fonction des abbayes et chapitres rencontrés (selon des temporalités variées qu’il convient de restituer), d’autre part de révéler la place non négligeable des franges inférieures de l’aristocratie laïque dans l’évolution des horizons ecclésiaux comtaux.

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Texte intégral

1En Picardie, l’exception documentaire propre au Vermandois est notable entre la seconde moitié du Xe siècle et les trois quarts du XIe siècle, c’est-à-dire dans la période bornée par le gouvernement comtal d’Albert Ier dit le Pieux (946-987/988) et par l’extinction de la dynastie herbertienne. Cependant, à l’échelle du nord du royaume de France, la richesse archivistique vermandisienne doit être nuancée car les textes datés entre les environs de l’an mil et l’aube du XIIe siècle ne sont pas très nombreux et ne documentent les rapports comtes-abbayes que dans les franges orientales du comté, c’est-à-dire dans la région de Saint-Quentin. Cette limite conduit à exclure de notre propos des sanctuaires plus éloignés comme le Mont-Saint-Quentin, un monastère dont la restauration est attestée au début du XIe siècle mais en lien étroit et quasiment exclusif avec la famille des sires de Péronne, ou encore l’abbaye Saint-Quentin-en-l’Île (dans les faubourgs sud-ouest de Saint-Quentin), un établissement dont l’histoire est inconnue entre les années 980 et 1080. Au premier abord, l’étude de la sphère comtale fait croire que les descendants d’Albert le Pieux n’auraient fait qu’imiter, à l’égard des églises de l’est du comté, la bienveillance unilatérale de leur ancêtre, une amitié uniforme qui aurait assuré la dignité pérenne des comtes comme princes très chrétiens et aurait entretenu leur mainmise sur l’ensemble des aristocraties locales (Desportes, 2010 : 152 ; Newman, Evergates et Constable, 1990 : 6-8 ; Koziol, 2012 : 275-281). L’historiographie socio-religieuse du Vermandois est ainsi restée figée sur le mirage de l’âge d’or albertin, une utopie qui a conduit à négliger la complexité et l’originalité des stratégies ecclésiales des comtes Albert II (vers 1000 ? -1015/1017), Eudes (1015/1017-1045) et Herbert IV (1045-vers 1080) – le premier d’entre eux ayant fait l’objet d’une récente étude (Chaffenet, 2015). En effet, l’examen attentif des sources et leur confrontation montrent que ces comtes, et ce dans des contextes spécifiques, ont su parfois proposer des innovations en vue de cultiver ou de modifier les liens les unissant à telle ou telle institution monastique ou canoniale. Pourtant, déterminer dans quelles mesures nos comtes se sont appuyés, de manière pragmatique, sur les communautés religieuses de la partie orientale du comté afin de maintenir leur autorité n’empêche pas de mettre en lumière l’évolution globale de la conception théocratique du pouvoir comtal à l’époque considérée, une évolution qui n’exclut pas totalement le poids de certains héritages plus ou moins assumés mais à condition de se départir d’une vision excessivement généralisante. Pour ce faire, il s’agira d’abord de montrer qu’au début du XIe siècle nos comtes ont adopté une attitude différente selon les établissements religieux rencontrés mais qu’ils n’ont pas renoncé à unifier ces derniers sous leur domination ecclésiale. Dans un second temps, on s’efforcera de mettre en avant, pour les années 1040-1070, la fragmentation accentuée des politiques religieuses comtales et le rôle croissant qu’y jouent les franges inférieures de l’aristocratie laïque.

Des politiques religieuses comtales unifiées (vers 1010-1045) ?

2Au seuil du siècle étudié, le comte Albert II et surtout son frère et successeur Eudes apparaissent comme les principaux partenaires laïques des communautés religieuses du Vermandois oriental. Leurs relations avec ces dernières sont ambivalentes car tout en travaillant à affermir leur tutelle sur ces sanctuaires, ils ont dû s’adapter aux contingences du moment.

La faveur comtale, entre héritages maintenus et pragmatisme des comtes (chapitre Saint-Quentin, abbaye Saint-Prix)

  • 1 Pour ne citer que des actes du début du XIe siècle, cf. la charte du comte Albert II pour l’abbaye (...)

3Le maintien de l’abbatiat laïque exercé par les comtes de Vermandois à Saint-Quentin est incontestable jusqu’à la fin des années 1040, comme le montrent les attestations fréquentes des titulatures abbatiales dans les chartes comtales et la pratique soutenue de la promulgation des actes comtaux dans le monasterium Sancti Quintini1. Toujours au début du XIe siècle, les détenteurs du pouvoir comtal semblent avoir témoigné d’une attention surtout circonstanciée pour la collégiale. Les Gesta de Cambrai racontent comment le comte Albert II, suite à un ultime châtiment divin, s’est fait transporter au milieu de chanoines qui vont assister à son trépas (Bethmann, 1846 : 473). Il s’agit probablement des membres du chapitre Saint-Quentin ici considérés comme des intercesseurs spirituels privilégiés. Des liens personnels sont également décelables entre le comte Eudes et le doyen Dudon. Ce dernier rédige en 1015 (alors qu’il n’est encore que chanoine) une charte intitulée au nom de Richard II, duc de Normandie (994/996-1026) par laquelle il transfère deux églises normandes à la mense de ses frères de Saint-Quentin tout en s’en réservant l’usufruit (Fauroux, 1961 : n° 18). Par la suite, Dudon n’est plus attesté en Normandie et aurait par conséquent achevé son De moribus (Lair, 1865) une fois revenu dans la collégiale et en parallèle de ses fonctions de doyen. La geste normande met en avant la personne du duc Richard Ier (942-994/996) comme un modèle de prince chrétien (Koziol, 2012 : 150-151 ; Bouet, 2014) : il n’est pas impossible que ce portrait idéal ait pu trouver un certain écho auprès du comte Eudes. La question de l’audience laïque de l’œuvre demeurant insoluble, rien n’indique que celui-ci en ait influencé la rédaction. Cependant, il est concevable que les qualités éprouvées de Dudon, aussi bien comme panégyriste que comme chancelier ducal, aient pu le motiver à soutenir sa candidature au décanat du chapitre Saint-Quentin.

4Des causes personnelles et conjoncturelles, bien plus qu’une sollicitude héritée des ancêtres, sont tout aussi déterminantes dans l’attitude des comtes envers l’abbaye Saint-Prix au début du XIe siècle. En 1015, Albert II de Vermandois délivre une charte en faveur de ce monastère (Colliette, 1771-1772 : 583). L’acte ne documente pas directement une donation comtale mais celle du serf Firmat, qui, désireux d’offrir une terre aux moines, a sollicité l’accord du pouvoir comtal. Dans un second temps, le comte Albert, sa mère Ermengarde et son frère Eudes s’associent à Firmat en vue d’un don collectif. Comment expliquer cette intervention comtale tardive ? La charte est un témoignage concret du second gouvernement comtal d’Albert II après que, selon les Gesta cambrésiens, il a renoncé à ses vœux monastiques pénitentiels (Bethmann, 1846 : 473). Ce retour dans le siècle ayant été perçu comme sacrilège, la requête de Firmat aurait été une aubaine pour le comte et ses proches qui auraient voulu à leur tour jouir des avantages spirituels de la donation afin de rehausser une réputation morale ternie et, plus largement, de se réaffirmer en tant que bienfaiteurs privilégiés de Saint-Prix. Trente ans plus tard, le comte Eudes promulgue à son tour une charte en faveur de la même abbaye (Colliette, 1771-1772 : 685-686). L’acte de 1045 présente lui aussi deux actions bien distinctes. Est en premier lieu rappelée l’existence sur un manse ingénuile d’un monastère dédié au martyr auvergnat saint Prix fondé par le comte Albert le Pieux. Puis le comte Eudes, déplorant la pauvreté de l’abbaye, déclare vouloir imiter son grand-père et accorde de nombreuses donations prélevées sur le patrimoine comtal. La charte contient la première attribution explicite de la fondation monastique à Albert Ier : cette tradition historique tardive serait révélatrice de la vision que les moines avaient alors de leur passé mais aussi de l’évolution des rapports entre l’abbaye et le pouvoir comtal. La mémoire des origines de Saint-Prix est ici sélective : la dotation d’Albert le Pieux fait l’objet d’une énumération détaillée alors que les motivations de ce fondateur ne sont pas évoquées. À l’inverse, la charte insiste sur les intentions charitables du comte Eudes. De ce fait, les libéralités d’Eudes sont non seulement présentées comme des prolongations des bienfaits du grand-père, mais sont aussi les marques d’un nouvel essor matériel de l’abbaye qui acquiert notamment une église dédiée à saint Rémi dans le castrum Saint-Quentin ainsi qu’un vieux chemin en pierre et une partie des eaux de la Somme à l’est de la cité comtale. Sur fond apparent de bienveillance unilatérale, les nouveaux dons de 1045 réaffirment l’étroite imbrication entre le patrimoine aristocratique et le temporel monastique, de même qu’ils signifient un regain de prestige pour le comte Eudes qui agit ici seul à l’exclusion des autres membres de la famille comtale. En 1015 comme en 1045, le retour circonstancié du comte pourrait bien faire suite à une possible raréfaction des marques d’attention des successeurs d’Albert le Pieux à l’égard du monastère, d’où la nécessité, au bout de plusieurs décennies, de délivrer un acte officiel de restauration des possessions de l’établissement.

5Dans le cas de Saint-Prix, l’idée d’un éloignement temporaire du pouvoir comtal au début du XIe siècle n’est qu’une hypothèse, mais celle-ci est tout à fait valable en ce qui concerne l’abbaye d’Homblières, principalement sous le comte Eudes, sans qu’il faille pour autant y voir une rupture définitive avec la maison de Vermandois.

Une adéquation impossible entre intérêts comtaux et stratégies monastiques (abbaye d’Homblières) ?

6Quelques chartes concernant l’abbaye d’Homblières des environs de 1020 au début des années 1040 (Newman, Evergates et Constable, 1990 : n° 23 à 29) donnent à première vue l’impression que la générosité comtale à son égard est demeurée inchangée mais n’aurait pas suffi à mettre fin aux empiètements sur le temporel monastique par les fidèles du comte. Cependant, un retour sur le dossier diplomatique hombliérois montre, de la part du comte Eudes, une plus nette prise en compte de ses propres intérêts lorsqu’il est amené à intervenir en faveur du monastère d’Homblières. Il est dès lors possible de réapprécier de manière moins manichéenne la place des laïcs de second rang dans l’horizon aristocratique des moines.

7Sous les abbatiats successifs de Richard de Saint-Vanne (vers 1013-1026/1027) et de Galeran (1026/1027-1043), les rapports de l’abbaye avec le pouvoir comtal et son entourage sont ambigus, voire tendus. À supposer que des liens personnels aient uni Eudes de Vermandois à l’abbé Richard, cette amitié n’a pas donné lieu à un soutien indéfectible du comte à la cause hombliéroise. En 1026 ou 1027, l’abbé Richard et ses moines adressent une plainte au comte (ibid. : n° 23). Ils dénoncent l’usurpation d’une villa par Yves de Nesle et les injustes coutumes que ce seigneur laïque voulait imposer aux habitants du lieu. Mais l’offensive monastique n’est qu’un demi-succès : la charte comtale ne précise pas la restitution de ce domaine éloigné à l’abbaye mais uniquement un règlement des redevances exigibles par le seigneur Yves. On serait ici dans un cas assez classique d’émergence documentaire des consuetudines si cette affaire n’était pas révélatrice d’un pragmatisme intéressé de la part du comte. Yves est le plus ancien châtelain connu à Nesle de même qu’il incarne un exemple précoce d’épanouissement de l’aristocratie subcomtale en Vermandois central (Fossier, 1968 : 489 et 495) et semble géographiquement parlant plus à même que les moines d’assurer l’encadrement des hommes de la villa, d’où une certaine ardeur à revendiquer de nouvelles sources de revenus. Le jugement comtal est à double tranchant : il implique une reconnaissance implicite de la puissance locale d’Yves de Nesle mais en même temps une limitation de l’emprise de la seigneurie laïque et une convergence d’intérêts avec les moines. En effet, en appuyant partiellement la requête abbatiale, le comte Eudes réaffirme son autorité sur le châtelain Yves, une observation qui contredit l’idée galvaudée d’un affaiblissement général de la puissance comtale en Vermandois central au début du XIe siècle (Newman, Evergates et Constable, 1990 : 6-8 ; Koziol, 2012 : 276). À une date indéterminée entre 1026/1027 et 1043, l’abbé Galeran a surtout obtenu du comte Eudes la confirmation de la donation, par Lambert, châtelain de Saint-Quentin puis moine converti dans les années 980, du détroit de l’ensemble des terres adjacentes à la villa d’Homblières et du ban de la voie publique (ibid. : n° 25). La validation comtale consacre les efforts de consolidation des domaines immédiats du monastère par l’abbé, mais pourrait bien aussi s’inscrire dans un contexte de crispation des relations de l’abbaye avec les descendants de Lambert, ou tout du moins d’un effacement des châtelains de l’horizon laïque hombliérois. Peut-être dans le cadre d’une contestation certes non documentée des dons de l’ancien bienfaiteur, assisterait-on à une volonté d’affirmation de la puissance châtelaine au sein de la cité comtale et en ses abords ? Ici, le soutien apporté par le comte Eudes à la cause monastique, beaucoup plus évident que dans la première affaire, se comprend d’autant mieux si l’on suppose qu’en s’appuyant sur les revendications de l’abbé Galeran le pouvoir comtal a souhaité contrecarrer les ambitions de son principal agent à Saint-Quentin.

8Sans citer d’autres cas de confirmations comtales accordées aux moines d’Homblières, elles ont toutes un point commun : à chaque fois, la faveur octroyée par le comte Eudes implique de sa part un engagement moindre car les localités concernées renvoient à des zones où le patrimoine comtal est ténu voire inexistant. En revanche, toujours sous l’abbatiat de Galeran, le comte est amené à témoigner concrètement des limites de sa bienveillance car il lui arrive de freiner l’épanouissement du temporel monastique. Par exemple, avant 1045, à Bernot, au carrefour du Vermandois et du Laonnois, le comte et sa mère Ermengarde ont acheté en commun un alleu : Ermengarde a donné sa part à l’abbaye d’Homblières mais le comte l’a retenue jusqu’à sa mort (ibid. : n° 30). Autre cas problématique, entre 1033/1034 et 1043, à Frise, en Péronnais, où Eudes de Vermandois a soustrait une partie des fiefs que le miles Amaury voulait donner aux moines, un rebondissement pousse l’abbé Galeran à faire appel au roi Henri Ier mais sans grand succès (ibid. : n° 27).

Une géographie sacrée du pouvoir comtal (début des années 1040) ?

9Ces réticences comtales ne sont pas forcément le signe d’une défiance avérée du comte Eudes à l’encontre du monastère d’Homblières, mais plutôt d’une volonté de sauvegarder la cohésion du patrimoine dynastique aux marges du comté de Vermandois, des confins qui avaient été le théâtre de redéfinition des pouvoirs locaux. On le voit notamment en 1026/1027-1043 à Quessy, sur les bords de l’Oise, où une taxe de protection appartenait initialement au comte mais avait par la suite échu à Anselme, châtelain de La Fère puis à un miles nommé Ulric qui va donner cette redevance à Homblières suite à une intervention de l’abbé Galeran (ibid. : n° 26). À Frise comme à Quessy, le recours toujours nécessaire mais toujours secondaire à la caution comtale et, dans le premier cas, le manque d’empressement à pleinement entériner les donations en faveur d’Homblières, montrent la volonté du comte de modérer l’essor de solidarités trop étroites entre ses fidèles et les moines. Le comte Eudes aurait donc revendiqué un droit de regard sur Homblières et son temporel afin de réaffirmer la puissance de la maison de Vermandois en direction du Laonnois et du Péronnais.

  • 2 La dernière mention connue du vivant de la comtesse-mère Ermengarde se trouve en 1026/1027-1043 (Ne (...)

10À une échelle plus symbolique, l’évolution de l’attitude comtale à l’égard d’Homblières est la marque d’une intégration de cette abbaye à un nouveau réseau spirituel en Saint-Quentinois au début des années 1040 et qui va de pair avec un tournant dynastique, à savoir la fin temporaire d’un consortium familial qui remontait au Xe siècle. Après 1043, avec l’évincement politique ou le décès de la comtesse Ermengarde2, son fils Eudes a eu davantage le loisir d’exercer le pouvoir de manière autonome. Dans l’acte de 1045 pour Saint-Prix (Colliette, 1771-1772 : 685-686), la manifestation ostensible de la charité aristocratique est partie prenante de l’élargissement des horizons ecclésiaux comtaux à l’ensemble du Vermandois oriental. Le comte s’affirme en tant que prince d’autant plus chrétien qu’il affiche son aspiration à assurer de son propre chef la survie des églises. Cet élan théocratique se voit également en 1043 dans les souscriptions de deux chartes comtales où émerge une pratique inédite qui est celle de la réunion, lors de confirmations de donations, des principaux membres du clergé local, à savoir des dignitaires de la collégiale Saint-Quentin et des abbés d’Homblières, de Saint-Quentin-en-l’Île et de Saint-Prix (Newman, Evergates et Constable, 1990 : n° 28 et 29). Le rassemblement des élites ecclésiastiques concrétise donc lui aussi une nouvelle géographie sacrée du pouvoir comtal par et au profit du dépositaire direct et désormais unique de la lignée.

11Cette volonté d’unification ecclésiale est éphémère car au temps du comte Herbert IV de nouvelles conditions locales contribuent à faire éclater et évoluer les politiques religieuses comtales.

Une tentative de redéfinition des politiques religieuses comtales (1045-vers 1080)

Le chapitre Saint-Quentin, de l’abbatiat laïque à l’avouerie ( ?)

  • 3 Sont en effet mentionnées les collégiales Saint-Quentin et Saint-Fursy de Péronne ainsi que les ecc (...)

12À Saint-Quentin, la disparition progressive de l’abbatiat laïque est une nouveauté incontestable sous Herbert IV de Vermandois. Dès la fin des années 1040 peut d’abord être observée l’évacuation de la fonction abbatiale dans les titulatures d’actes comtaux. Ainsi, dès 1045, la première charte connue du comte ne fait apparaître que la titulature comtale (ibid. : n° 30). Puis, il faut constater la mainmise du roi Henri Ier dont il est dit, dans une charte de 1047, qu’il avait dirigé l’abbatia Saint-Quentin à la place du jeune comte (Colliette, 1771-1772 : 687-688). Cependant, ce dernier est de nouveau désigné comme abbas et rector dans le même acte. En situation de minorité d’Herbert IV – il serait né vers 1032 (Settipani et Van Kerrebrouck, 1993 : 238) – le souverain aurait assuré la garde temporaire de la collégiale. Indépendamment de ce contexte politique, le déclin de l’institution abbatiale n’exclut pas un sursaut de sacralité conféré au sanctuaire Saint-Quentin par le comte Herbert, toujours en 1047 quand, à l’occasion de la confirmation d’une donation pour Saint-Prix, lui et le roi Henri Ier président au sein de la collégiale une assemblée réunissant notamment des évêques qui ont alors menacé d’excommunication les contrevenants à la charte (Colliette, 1771-1772 : 686-687 ; Soehnée, 1907 : n° 76). La réintronisation temporaire du comte comme abbé laïque pourrait être la conséquence d’une adhésion d’Herbert IV à un climat spirituel associant les élites laïques et ecclésiastiques dans une même mission de protection des églises. Par la suite, la formule abbas et comes ou des expressions équivalentes n’étant plus attestées dans les sources vermandisiennes, se pose la question des nouvelles formes de la relation comte-chanoines. Un élément de réponse se trouve dans un testamentum du comte Herbert IV prétendument daté de 1059, concrètement un acte documentant de nombreuses donations post-mortem en faveur de communautés religieuses disséminées entre Valois et Cambrésis (Colliette, 1771-1772 : 692-694). Certes, l’acte est fort suspect mais son fond historique est en partie acceptable en raison entre autres de la place prépondérante des églises du Vermandois3 au nombre des bénéficiaires. Le testamentum est d’ailleurs la seule source à indiquer clairement que le comte Herbert exerce alors une avouerie sur la collégiale Saint-Quentin ainsi que sur l’église de Vermand. À supposer que l’abbé laïc Herbert IV se soit mué en avoué du chapitre, les conditions d’émergence de cette avouerie sont dès lors inconnues au même titre que son impact concret sur l’évolution de la communauté canoniale. Tout au plus pouvons-nous envisager que la fin de l’abbatiat laïc à Saint-Quentin n’aurait pas vraiment modifié les contours traditionnels de la tutelle comtale sur le chapitre.

13En revanche, le surgissement de la question de l’avouerie à Homblières conduit à mettre en évidence une ultime volonté de renforcement de l’influence comtale sur l’abbaye.

Vers l’avouerie comtale à Homblières, une mise en tutelle nécessaire

14Herbert IV de Vermandois est à la fois un grand absent de l’horizon hombliérois et un référent de plus en plus incontournable. D’après un récit de translation des reliques de sainte Hunégonde composé entre 1051 et 1060 (Stilting, 1741), ni le comte ni aucun de ses représentants n’auraient assisté au transfert du corps de la patronne. Mais une charte de 1075 stipule que le comte revendiquait le statut d’avoué de l’abbaye (Newman, Evergates et Constable, 1990 : n° 31). En replaçant les faits dans un contexte social dépassant la seule sphère comtale et en insistant sur le poids de la rhétorique monastique, il est possible de nuancer la vision manichéenne d’un comte devenu prédateur.

15Les moines ont su dans un premier temps se prémunir d’une éventuelle querelle avec Herbert IV. Dès 1045, le nouveau comte, assisté de sa mère Pavie et de son tuteur Gautier, leur confirme par une charte l’obtention définitive de l’alleu de Bernot (ibid. : n° 30). En guise d’exposé, l’acte rappelle l’attitude ambiguë du comte Eudes à ce sujet, et précise que c’est sur son lit de mort, à la suite d’un jugement divin, que le père d’Herbert avait finalement renoncé à ses droits sur la part d’alleu. Au-delà de la bonne foi apparente du jeune comte, la sanction céleste est employée comme un argument disons psychologique à l’attention d’Herbert qui se voit signifier qu’en réglant les affaires de son père et en assurant la pérennité des biens de l’abbaye d’Homblières à Bernot, il agit du même coup pour son propre salut. Bien qu’étant assez répandu dans les chartes d’origine ecclésiastique, un tel procédé discursif prend ici une saveur particulière car, en période de minorité dynastique, il révèle les précautions prises par les moines afin d’éviter toute contestation de l’ultime don du comte Eudes.

16Cependant, la résolution du cas Bernot coïncide avec une diminution des donations en faveur d’Homblières dans le troisième quart du XIe siècle. La piété exacerbée des voisins du monastère lors de la translation de 1051 ne s’est pas à long terme traduite par une nouvelle vague de dons unilatéraux, pas plus que par des prises d’habit en nombre appréciable. Dans un inventaire des biens et revenus hombliérois (compilé entre 1136 et 1146), est aussi documenté un conflit ouvert avec Guy, châtelain de Saint-Quentin, qui aurait rompu une écluse dans une villa appartenant à l’abbaye (ibid. : n° 44, ch. 21) : cette action est certes violente mais témoigne aussi d’une cohabitation difficile entre seigneuries monastique et laïque jusqu’au cœur du Saint-Quentinois. L’engagement moindre des laïcs du Vermandois envers Homblières pourrait aussi résulter d’un élargissement excessif de l’immunité judiciaire de l’abbaye. En 1075, le comte Herbert IV autorise l’extension de la libertas ecclesiae à tout le temporel (ibid. : n° 31). Cette immunité est censée empêcher toute ingérence de l’autorité comtale et de ses agents sur les biens monastiques, mais la charte indique également que le comte pourra exercer l’avouerie au nom de l’abbaye et percevoir le tiers de la justice. Cette entreprise comtale de consolidation des liens de proximité avec Homblières a pu être encouragée par l’absence physique de l’abbé Henri qui, des environs de 1074/1075 à 1090/1094, va assurer également les abbatiats de Nogent-sous-Coucy et de Saint-Rémi de Reims (Labande, 1981 : 226 ; Newman, Evergates et Constable, 1990 : 17 ; Demouy, 2005 : 379). Pourtant, si l’on accepte l’idée d’un ralentissement de la ferveur donatrice des laïcs du Vermandois, la concession de droits d’avouerie au comte Herbert IV n’aurait-elle pas été voulue comme un remède aux difficultés matérielles et relationnelles rencontrées par l’abbaye au cours des années 1040-1070 ?

17L’attention privilégiée et somme toute pesante dont Homblières est l’objet de la part du comte contraste avec l’amorce d’une séparation entre le groupe comtal et l’abbaye Saint-Prix.

Une amitié maintenue entre le comte Herbert IV et Saint-Prix ?

18Après 1045, l’arrêt des donations sur des biens propres est un élément clé des rapports entre le pouvoir comtal et Saint-Prix. Le comte Herbert va surtout s’employer à maintenir le temporel préexistant, notamment excentré, en Laonnois. En 1047, il semble avoir renoué avec une conduite attestée au temps d’Albert II, à savoir la validation de dons provenant de tiers, essentiellement de fidèles de basse condition où à la rigueur d’alleutiers comme Baudouin, chancelier du roi de France possessionné à Senercy (Colliette, 1771-1772 : 686-687 ; Soehnée, 1907 : n° 76). La médiation comtale a été un succès pour les moines qui vont étendre leurs biens en ce lieu : les dons de 1047 sont suivis, en 1067, par l’acquisition de l’autel de Senercy des mains de l’évêque Élinand de Laon (1052-1096) (Dufour-Malbezin, 2001 : n° 28). À cette date, Adèle (après 1059 ?-1139), la fille d’Herbert IV, est en passe de recueillir la succession au comté de Vermandois et de transmettre la dignité comtale à son époux Hugues le Grand (avant 1067-1102), frère du roi Philippe Ier (1060-1108). L’abbé Gaudry de Saint-Prix, en prévision de la disparition du comte Herbert qui n’a pas produit d’héritier mâle capable de le remplacer, se serait efforcé de renforcer ses liens avec l’évêque de Laon afin d’assurer la viabilité des domaines plus lointains.

19Or, en 1076, aux abords du monastère, la situation matérielle de Saint-Prix s’est avérée suffisamment inquiétante pour qu’en cette même année soient établies deux chartes réaffirmant d’une part la protection comtale sur les détroits de deux villae limitrophes de l’abbaye (Colliette, 1771-1772 : 690-691 ; Fossier, 1974 : n° 3), garantissant d’autre part l’immunité de l’ensemble des biens monastiques (Colliette, 1771-1772 : 691-692). Ces actes énoncent les plaintes de l’abbé Gaudry à propos des empiètements perpétrés contre les droits seigneuriaux du monastère par Gautier, prévôt de Saint-Quentin, et par les maréchaux comtaux. Mais dans le cas du prévôt, il semble que l’accumulation des droits de ban encore confirmés à l’abbaye en 1045 (ibid. : 685-686) entravait la liberté d’action de ce laïc qui, pour mener à bien sa tâche, n’avait d’autre choix que de traverser les terres de Saint-Prix, un comportement rapidement perçu comme une pure et simple usurpation par les moines. Le recours au jugement comtal donne lieu à un rappel des liens ancestraux unissant le monastère à la maison de Vermandois. L’originalité consiste ici en l’évocation des motivations pénitentielles du comte Albert le Pieux qui, afin de racheter les fautes de son père Herbert II (900/907-943), aurait fondé le monastère Saint-Prix au lieu-dit Le Breuil où il tenait des assemblées de justice. Ce récit des origines est certes utilisé à des fins de défense des privilèges de l’abbaye, mais le souvenir de l’âge d’or albertin vise aussi à culpabiliser le comte Herbert IV. Ce dernier n’est pas directement présenté comme un ennemi des moines, mais, dans les deux chartes de 1076, il est dit que les méfaits des agents comtaux ont provoqué la colère du martyr saint Prix et mis en danger l’âme du comte. Le discours monastique recèle dès lors un reproche implicite adressé à un comte jugé inapte à contenir les appétits de ses serviteurs. À cela s’ajoute une clause restrictive adressée aux successeurs d’Herbert IV qui devront s’engager à ne pas offenser l’abbaye (ibid. : 691-692). Si, passé 1045, la famille comtale a cessé de doter Saint-Prix, faudrait-il aller jusqu’à supposer que les héritiers du comte Herbert se soient montrés hostiles aux moines avant même que se pose la question successorale avant 1080 ? Le groupe comtal étant de moins en moins un allié, on comprend mieux pourquoi l’abbé Gaudry a jugé utile de préserver l’essentiel du temporel monastique dans le voisinage immédiat de l’abbaye et en Laonnois.

20Le but premier de notre enquête était de faire la part des choses entre certains degrés de mimétisme et des innovations circonstanciées au sein de la relation comtes-abbayes en Vermandois au XIe siècle pré-capétien et pré-grégorien. Cette recherche revenait à déconstruire le concept même de politique religieuse comtale (au singulier), en raison de son unité trompeuse, et à privilégier l’analyse de cas particuliers. Bien que le manque de sources soit handicapant en ce qui concerne la collégiale Saint-Quentin, il n’est pas très risqué de considérer que les chanoines sont globalement restés sous une étroite influence comtale et ce malgré l’évacuation de l’abbatiat laïc au profit d’une avouerie canoniale aux contours mal déterminés. À l’inverse, les moines d’Homblières, qui en fait n’ont jamais été exclusivement liés aux comtes (même depuis la réforme monastique du Xe siècle), n’ont eu de cesse d’afficher leur identité communautaire quitte à négocier avec plus ou moins de succès le droit de regard comtal avant que se produise, dans les années 1070, un ultime rapprochement avec le comte qui est surtout la réponse aux difficultés rencontrées par l’abbaye dans le maintien de sa publicité auprès de l’ensemble de ses voisins laïcs. Quant à Saint-Prix, la relative et temporaire prééminence des dons comtaux en sa faveur aurait en fait contrecarré son épanouissement comme seigneurie monastique aux portes de Saint-Quentin, mais en raison de l’ancienneté des liens avec le pouvoir comtal, les moines n’ont pas vraiment su diversifier leurs horizons laïcs. Ces trois situations bien tranchées nourrissent une compréhension plus affinée des réalités locales propres au Vermandois oriental mais sont tout de même susceptibles d’éclairer une évolution générale (et non généralisante) de la dimension ecclésiale du pouvoir princier dans la partie étudiée du comté. Tout d’abord, il convient de se demander si la conscience dynastique, documentée à plusieurs reprises dans les textes du XIe siècle, est réellement entretenue par les détenteurs successifs du pouvoir comtal ou si cette mémoire des ancêtres n’a pas plutôt été un instrument de défense et d’illustration brandi par les moines et chanoines en vue du maintien de leurs prérogatives. En ce qui concerne l’avouerie, qui est clairement révélée dans les textes à partir des années 1050-1070, elle a pu être perçue par le comte comme un moyen de renforcer sa position d’intermédiaire privilégié entre les communautés religieuses et le reste de l’aristocratie. En définitive, l’exploration du ou plutôt des cas vermandisiens conduit à douter de l’image englobante d’une société ecclésiale fédérée par et pour le prince, mais aussi à accorder une place plus importante à l’aristocratie subcomtale dans l’histoire des communautés religieuses, et ce avant même que l’implication des franges laïques inférieures, et notamment des familles châtelaines, soit correctement documentée à la fin du XIe siècle.

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Bibliographie

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Notes

1 Pour ne citer que des actes du début du XIe siècle, cf. la charte du comte Albert II pour l’abbaye Saint-Prix (1er février 1015), (Colliette (1771-1772 : 583) ; du comte Eudes pour le monastère d’Homblières, (Newman, Evergates, Constable, 1990 : n° 23 [1026/1027], 24 et 25 [1026/1027-1043], 27 [1033/1034-1043], 29 [1043]) ; du même comte pour Saint-Prix (13 janvier 1045), (Colliette, 1771-1772 : 685-686).

2 La dernière mention connue du vivant de la comtesse-mère Ermengarde se trouve en 1026/1027-1043 (Newman, Evergates et Constable, 1990 : n° 25).

3 Sont en effet mentionnées les collégiales Saint-Quentin et Saint-Fursy de Péronne ainsi que les ecclesiae de Vermand et de Chauny.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Chaffenet, « Imitation et innovation dans les politiques religieuses des comtes de Vermandois (XIe siècle) », Trajectoires [En ligne], Hors série n° 2 | 2017, mis en ligne le 20 avril 2017, consulté le 26 avril 2017. URL : http://trajectoires.revues.org/2179

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Auteur

Paul Chaffenet

paul.chaffenet@etu.univ-lille3.fr, doctorant en histoire médiévale, Université Lille 3 Charles De Gaulle et Université Libre de Bruxelles

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