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Zusammenfassungen

Die Grundlagen und die Funktionsweise der Beziehungen zwischen Grafschaften und Abteien sind im 9. Jahrhundert keine neuen Gegebenheiten; sie stützen sich auf Erbschaften aus der Spätantike oder der merowingischen Zeit (Eigenklöster, Übertragung der Immunität, Belohnung der Treue zum König), die durch die karolingische Reform eine erneute Aktualität erhalten haben. Dieses karolingische Modell wird seinerseits zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert von der lokalen Aristokratie übernommen und angepasst. So sind sehr unterschiedliche Handhabungen der territorialen Kontrolle, des Familiengedächtnisses, des Gebetsgebrauchs, des Verhältnisses zu Regeln oder auch der Stellung der Geschlechter zu beobachten

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1Parmi les correspondants de l’archevêque Hincmar de Reims (845-882) figure un comte Achadeus, destinataire d’une lettre dont le chanoine Flodoard a donné l’analyse suivante dans son Historia Remensis Ecclesiӕ composée au milieu du Xe siècle : « Au comte Achadeus [Hincmar adresse une lettre] touchant les exactions (pro rapinis) qu’on lui dénonce avoir été faites par ses hommes, dans son comté (comitatus), et au sujet de la villa Spantia (Épernay ?) où il se disposait à enlever le blé appartenant à l’Église de Reims, [Hincmar] lui déclare que s’il l’enlève, il l’excommuniera, lui et les siens, les séparera de la "chrétienté", et, en sa qualité d’envoyé du roi (per suum missaticum), lui fera subir la peine due à un comte qui, dans son comté (comitatus), commet des injustices » (Flodoard, 1998 : 345). Voici donc une situation qui semble illustrer un passage longtemps obligé de l’historiographie : la lutte qu’auraient commencé à se livrer grands laïcs et grands ecclésiastiques à la fin du IXe siècle sur fond de déliquescence du pouvoir central carolingien, de moindre protection apportée aux églises et de tentatives répétées, le plus souvent réussies, d’usurpations de biens ecclésiastiques voire de monastères entiers par les comtes locaux (Amann, Dumas, 1948).

2D’autres sources rémoises éclairent cependant d’un tout autre jour l’action du comte Achadeus. Le registre des oblations du monastère Saint-Remi conservé dans le manuscrit Paris BNF latin 13090 fait mention de la donation, le 1er novembre 881, au cours de la messe de la Toussaint, d’un enfant du nom d’Hilduin « donné » par son père, le comte Achadeus, en présence du prévôt Rotfrid et de nombreux autres témoins (Stratmann, 1991 : 41-42 et 77). Le même comte Achadeus, misericordia Dei comes, est aussi désigné comme commanditaire d’un splendide psautier exécuté à Saint-Remi entre 883 et 884 et aujourd’hui conservé à Cambridge (Corpus Christi College, MS 272 ; McKitterick, 2005). Si l’on ajoute le fait que l’abbé de Saint-Remi n’était autre que l’archevêque de Reims, on constatera d’emblée, au vu de la situation du comte Achadeus et de son fils, que la question des relations entre comtes et abbayes se pose en des termes beaucoup plus riches et complexes que ne le laisse penser la lettre d’Hincmar. Pour prendre un exemple plus tardif dans la province de Reims, on peut aussi citer le châtelain Gautier de Cambrai, excommunié par l’évêque Gérard et privé de sépulture, dont les moines de Saint-Amand, dans le diocèse voisin de Tournai, ne firent aucune difficulté pour accueillir le tombeau au milieu du XIe siècle (Morelle, 2010). Bien d’autres situations tout aussi ambivalentes n’ont pas manqué d’être relevées par l’historiographie récente qui s’est ainsi efforcée de mieux dégager les liens profonds unissant ces différents acteurs par-delà des situations apparemment conflictuelles.

3Sans prétendre proposer ici un bilan bibliographique exhaustif, on doit toutefois rappeler d’emblée la fécondité des travaux menés depuis les années 1970 sur le très riche matériau documentaire clunisien (diplomatique, hagiographique, nécrologique) jusqu’à la publication récente des actes des colloques tenus à l’occasion de l’anniversaire de la fondation de l’abbaye (Iognat-Prat, Lauwers, Mazel, Rosé, 2013). Ceci ressort également des travaux initiés depuis plusieurs années par Steven Vanderputten dont on citera surtout la très précieuse mise au point historiographique dirigée avec Brigitte Meijns (Meijns, Vanderputten, 2011). Ces dernières années, les fructueux colloques lotharingiens ont aussi réservé une place de choix à ces questions : non seulement les Journées lotharingiennes, mais aussi le colloque Francia Media (Gaillard, Margue, Dierkens, Pettiau, 2011) ou plus récemment celui qui a été consacré à l’évêque Notger de Liège (Kupper, Wilkin, 2013). Depuis quelques années, les résultats de ces recherches sont même présentés dans des ouvrages de synthèse (Mazel, 2010). C’est dire si les quelques réflexions qui suivent, illustrées par la situation flamande qui m’est plus familière, ne prétendent nullement à l’originalité.

Aux origines du paradigme

4Si la fonction comtale remonte au VIe siècle, si la fondation de monastères est un phénomène qui remonte à l’Antiquité tardive, la fin du IXe siècle représente toutefois le moment de cristallisation de trois pratiques anciennes qui donne au thème des rapports entre comte et abbaye une actualité nouvelle.

5Les relations entre comtes et abbayes appartiennent d’abord à l’histoire des fondations privées qui ne relèvent pas d’une tradition juridique exclusivement germanique comme le pensait Ulrich Stutz à la fin du XIXe siècle, mais qui existaient déjà dans l’Antiquité tardive. Dans une étude publiée en 2002, Luce Pietri, se fondant sur les volumes italiens de la Prosopographie chrétienne du Bas Empire, avait dressé la liste d’une bonne soixantaine de fondations privées au sens large dont certaines par des titulaires de charges publiques (Pietri, 2002). À l’époque franque se multiplient les fondations monastiques de la part de familles dont des membres exercent des charges comtales. L’exemple des Faronides installés dans l’est de la région parisienne au VIIe siècle montre que le contrôle de la charge comtale (détenue à Meaux par Chainulf) et la fondation d’un monastère (celui de sa sœur Fare) entraient dans des stratégies plus globales auxquelles participait aussi la mainmise sur un siège épiscopal (détenu à Meaux par Faron). Dès l’époque mérovingienne, un comte qui fonde ou prend le contrôle d’une communauté n’agit pas comme n’importe quel aristocrate ; il établit aussi un rapport particulier entre sa fonction et sa fondation. En examinant les stratégies monastiques déployées par les Faronides au VIIe siècle, Régine Le Jan a aussi souligné la spécificité des fondations féminines destinées à « fonder dans le sacré » le pouvoir familial (Le Jan, 2001 : 107).

6Un autre phénomène a contribué à lier comtes et monastères, il s’agit de l’immunité. Au premier regard, le problème se pose de manière négative puisque celle-ci exclut le comte local et ses agents de tout droit de regard sur les biens monastiques, en confiant à l’abbé des prérogatives d’ordre fiscal, judiciaire puis militaire. Entre comtes et monastères, l’immunité introduit donc deux nouveaux acteurs : le roi d’abord qui accorde de tels privilèges, mais aussi l’avoué auquel l’abbé délègue des attributions qu’il ne peut exercer lui-même. Comme l’a fait remarquer Michel Margue, « l’avoué aurait été à l’époque carolingienne un personnage d’origine modeste, expert en droit et surtout pas le comte local ou régional qui aurait pu être tenté par des intérêts personnels » (Margue, 2014 : 343). Il n’empêche que l’avouerie constitue par la suite un des leviers favorisant l’émergence de familles aristocratiques à l’échelle locale en lien avec la revendication du titre comtal.

7Enfin, on sait que les réformes carolingiennes ont généralisé la pratique de la distribution de bénéfices fonciers prélevés sur le temporel des grands monastères sous protection royale et confiés à des aristocrates. Développée à partir du début du VIIIe siècle, cette situation s’institutionnalisa avec les réformes de Louis le Pieux et provoqua la partition du temporel des monastères royaux en deux menses, la mense conventuelle et la mense abbatiale. Cette dernière servit alors principalement à rémunérer la fidélité des aristocrates et notamment des comtes. Elle a aussi provoqué la mise en place du système connu sous le nom d’« abbatiat laïc », avec toutes les réserves qu’implique l’usage de cette expression car l’abbé ainsi nommé par le roi pour disposer des biens de la mense abbatiale était d’abord un abbé que la communauté n’avait pas choisi. Sans doute majoritaires parmi les bénéficiaires, les comtes laïcs ne furent toutefois pas les seuls. Dès l’époque carolingienne, un bon nombre d’établissements ecclésiastiques furent confiés non seulement à des évêques, mais aussi à de simples clercs séculiers. Cette union, d’abord personnelle, a pu ensuite s’institutionnaliser : que l’on pense à la situation de Saint-Remi à l’égard de l’archevêque de Reims au IXe siècle ou encore de l’abbaye de Lobbes à l’égard du siège épiscopal de Liège (alors qu’elle se trouvait dans le diocèse de Cambrai).

8En somme, lorsque s’achève le IXe siècle, la position des comtes à l’égard d’une abbaye pouvait être très variable : elle dépendait d’abord de la participation de sa famille à la fondation, des droits d’avouerie qui avaient pu lui être confiés par le roi et par les moines dans le cadre de l’immunité, des bénéfices ecclésiastiques reçus du roi, voire, pour l’échelon supérieur de la hiérarchie comtale, de la fonction d’« abbé laïc » concédée par le souverain.

Imitation et contestation du modèle carolingien

9À partir de la seconde moitié du IXe siècle, la remise en cause de l’ordre carolingien du fait de désordres intérieurs (la guerre civile) et de pressions extérieures (principalement les incursions normandes) a bouleversé les équilibres fragiles acquis dans les décennies précédentes. On connaît la compétition qui s’engage alors localement entre les comtes pour le contrôle des abbayes, étape essentielle de la construction progressive des principautés. L’exemple le plus précoce et sans doute le mieux documenté est celui du futur comté de Flandre (Grierson, 1938). Parmi les raisons de l’ascension du comte Baudouin II, dont le père était titulaire de quelques pagi dans la basse vallée de l’Escaut, il y a certes son efficacité militaire contre les Normands, son ascendance carolingienne (il est le fils de Judith, elle-même fille de Charles le Chauve), mais aussi une politique agressive de contrôle des honores monastiques dans une région caractérisée par une emprise plus faible des honores épiscopaux (puisqu’il n’y avait pas d’évêque à Tournai ni à Arras, et que le siège de Thérouanne ne disposait pas d’une assise foncière très étendue). Les enjeux furent alors les grands monastères royaux de la région : les abbayes gantoises de Saint-Pierre et Saint-Bavon, Saint-Vaast d’Arras, et Sithiu (l’établissement « double » composé de l’abbaye bénédictine de Saint-Bertin et du chapitre de Saint-Omer) sur lesquels le comte mit la main dès la fin du IXe siècle. La concentration des biens de Sithiu dans ses environs immédiats était telle que le nom de l’abbaye sert au chroniqueur Folcuin à désigner la partie de la principauté de Baudouin II dont hérita son fils Adalolf en 918 (Folcuin, 1881 : 627).

10En Flandre, la mainmise comtale sur les abbayes royales – qui étaient aussi devenues des forteresses – ne se résume pas à un bras de fer avec le souverain, mais s’inscrit aussi dans une très forte compétition avec une autre famille, celle des Unrochides représentée par la descendance du marquis Évrard de Frioul et de son épouse Gisèle, fille de Louis le Pieux. Les enfants du couple avaient dans un premier temps réussi à contrôler les honores monastiques de la région. Contrairement aux Baudouin, les Unrochides avaient même fondé au milieu du IXe siècle un monastère de type « privé » à Cysoing près de Tournai, destiné à devenir le lieu de mémoire de la famille puisque Évrard et Gisèle y furent inhumés. Pour notre propos, il faut constater l’échec des Unrochides qui ont peut-être eu le tort de privilégier ce monastère de Cysoing, de fondation sans doute trop récente pour avoir pu rassembler l’aristocratie locale et l’associer étroitement à l’établissement au moyen de transactions foncières, de services spirituels, voire de l’intégration de certains de ses membres dans la communauté, autant de liens qu’avaient tissés depuis des siècles les grandes fondations mérovingiennes de la région en passe d’être contrôlées par Baudouin II.

11Dans le monde germanique, les souverains continuèrent plus longtemps à contrôler les grandes abbayes royales de fondation ancienne, qui constituèrent autant de freins à la constitution précoce de principautés fortes. En Francie occidentale en revanche, au cours du Xe siècle, le roi perdit son rôle d’arbitre et de médiateur dans la redistribution des monastères royaux au sein de l’aristocratie. Il n’empêche que le modèle, développé par les rois francs, ancrant la conscience familiale ou dynastique dans une communauté privilégiée, fut l’objet d’une imitation marquée de la part des familles princières. Dès le milieu du Xe siècle se multiplient les fondations comtales, cette fois-ci en lien avec l’établissement d’une demeure de prestige (à défaut d’un palais), d’une forteresse, voire d’un marché. Pour revenir au comté de Flandre, c’est un phénomène perceptible dès le début du Xe siècle mais qui aurait connu une certaine systématisation dans le courant du XIe siècle avec la fondation de chapitres de chanoines à l’intérieur de la principauté comme l’avait naguère montré Jan Dhondt (1948). La fondation de la collégiale Saint-Pierre de Lille par le comte Baudouin V dans les années 1060 en est un excellent exemple. À ce propos, il reste encore à mener une étude plus complète sur les implications territoriales des relations entre comtes et abbayes. Une relation étroite avec les établissements aux frontières peut parfois être observée, même si la solution inverse consistant à privilégier des lieux centraux a pu aussi jouer. Plus largement, contrôler et/ou fonder une communauté religieuse apparaît à l’aube de l’âge féodal comme un élément constitutif de l’enracinement local de l’aristocratie dans son ensemble et pas seulement des familles et des individus de rang comtal. Avec une distinction néanmoins : depuis un article célèbre de Jean-François Lemarignier (1962), nombreuses sont les études à avoir relevé la part plus importante des petites collégiales de chanoines que des monastères bénédictins au sens strict.

Comtes et abbayes : des engagements réciproques

12Les manuels et les synthèses évoquent souvent la possession, la domination ou encore le contrôle des monastères par les comtes et leur famille dans une relation verticale et unilatérale dans laquelle les monastères seraient restés en quelque sorte des éléments passifs, objets plus que sujets de compétition. De fait, les historiens ont depuis longtemps précisé les avantages de ce contrôle. Il était d’abord économique et permettait à un comte de jouir de revenus fonciers considérables et de les redistribuer au sein de sa clientèle aristocratique. Dans le cadre de l’immunité concédée au IXe siècle, cette mainmise sur les ressources foncières était renforcée par l’exercice des droits d’origine publique sur l’ensemble des propriétés de l’établissement. On souligne aussi volontiers les autres avantages qu’une famille comtale trouvait à contrôler un monastère qui devenait le lieu où était élaborée et entretenue la mémoire familiale (Margue, 2006). En Flandre, on pense immédiatement à la célèbre généalogie du prêtre Witger de Saint-Bertin qui, au milieu du Xe siècle, rattache les Baudouin à la famille carolingienne et pippinide en annexant également les figures de saint Arnoul de Metz et de saint Wandrille de Fontenelle. La famille pouvait bénéficier de la protection des saints tutélaires du monastère et de leurs reliques, mises en scène de manière solennelle et spectaculaire, particulièrement dans le contexte du mouvement des paix comtales du XIe siècle comme ce fut le cas à Audenarde en 1030 pour s’en tenir encore une fois à l’exemple flamand (Bozóky, 1999). S’il n’est pas question de nier que les monastères furent de la sorte instrumentalisés par les comtes, il serait néanmoins excessif de s’en tenir à cette seule lecture.

13On rappellera d’abord que, dans le sillage des travaux de Dominique Iogna-Prat (2002), les historiens ont, ces dernières années, mis en évidence la force autonome du discours monastique, spécialement clunisien, sa capacité à mettre en ordre le monde extérieur et, dans bien des cas, à agir de manière efficace sur la société laïque (Lauwers, 2002). D’autre part, penser le monastère comme lieu dominé revient à méconnaître sa place au sein d’un système d’échanges complexe où s’exerce rarement un seul pouvoir nettement identifié. À propos des monastères que l’on dit contrôlés par les comtes de Flandre, Georges Declercq a rappelé qu’« autour des sépultures comtales et des reliques y vénérées, se formait ainsi une communauté de vivants et de morts, qui rassemblait les comtes, leurs familles, leurs amis et leurs vassaux. De cette façon, le sanctuaire dynastique définissait également une communauté politique » (Declercq, 2006 : 354). De son côté, Régine Le Jan a constaté qu’un monastère se trouvait toujours « en situation d’assurer la médiation par l’amitié, dans la compétition entre les princes » (Le Jan, 2013 : 224). Du fait de son histoire, de son recrutement, de la structure de son temporel, le monastère était, plus qu’un lieu dominé, un pôle propice à la négociation et à la conclusion d’accords entre les familles aristocratiques. Il serait d’ailleurs d’un grand intérêt de noter les solutions très variées adoptées par les familles aristocratiques, notamment comtales, pour à la fois se fondre dans le système monastique et en retirer des avantages économiques, politiques et spirituels, tout en préservant une certaine identité. La manière dont la famille du moine Guntbert de Saint-Bertin a pu rassembler les donations faites au monastère au bénéfice de la seule basilique de Stenetland montre que le contrôle du monastère par son abbé ou son protecteur laïc n’était jamais total et que d’autres acteurs, moines ou laïcs, conservaient toujours une certaine autonomie d’action au sein de l’établissement (Coolen, 1958 ; Morelle, 2001).

14Une question qu’il conviendrait de poser – pour examiner plus finement les rapports entre comtes et monastères et évaluer les engagements pris par les clercs envers les puissants laïcs – est celle des formes de vie religieuse. Celles-ci ont-elles favorisé ou au contraire découragé une association étroite avec les comtes et leurs familles ? D’un certain côté l’adoption stricte de la règle bénédictine à partir du IXe siècle pouvait apparaître comme une garantie que les services liturgiques seraient assurés avec soin. Mais il apparaît aussi que la clôture monastique pouvait être vue comme une contrainte excessive de la part des laïcs. Folcuin de Saint-Bertin rapporte ainsi qu’en 918 les moines de son monastère refusèrent d’accorder à la comtesse Elftrude l’autorisation d’être inhumée aux côtés du comte Baudouin II, ce qui explique pourquoi sa sépulture fut finalement confiée aux chanoines de Saint-Pierre de Gand (Folcuin, 1881 : 627). Localement, un chapitre de chanoines était sans doute susceptible d’assurer des missions plus variées qu’une communauté bénédictine. Mais il faudrait examiner plus précisément si, aux yeux des comtes et de leurs entourages, les différentes communautés se distinguaient par des pratiques différenciées dans l’accueil des oblats, les services funéraires, le culte des saints et des reliques. Ainsi se trouve finalement posée la question de la (ou des) réforme(s), envisagée(s) moins comme un processus d’ordre spirituel ou liturgique que comme un moment de redéfinition des équilibres internes du monastère et de ses relations avec les acteurs extérieurs (Vanderputten, 2013 ; Sellner, 2016).

15Des mésaventures de la comtesse Elftrude découle enfin une dernière question qui mériterait d’être examinée dans l’optique de cette rencontre : le genre. D’une part, du côté monastique, en se demandant si la nature de la communauté – féminine ou masculine – provoquait des échanges différenciés. Il faudrait alors s’interroger sur le succès rencontré par les communautés féminines en Gaule mérovingienne (Le Jan, 2001) ou en Saxe ottonienne (Parisse, 2011), plus marqué semble-t-il que dans le monde carolingien classique. D’autre part, la question du genre peut être posée du point de vue de la famille comtale et du partage des rôles entre hommes et femmes (épouses, veuves et filles de comtes) dans les relations avec les établissements religieux, sans compter les circonstances particulières qui ont pu conduire une comtesse à mener une politique monastique singulière – pensons à Ide de Boulogne ou Clémence de Bourgogne (ou de Flandre) au tournant des XIe-XIIe siècles. Toutes ces remarques, bien sûr, sont loin d’épuiser l’ensemble des problèmes que l’organisateur de cette journée a soumis aux participants.

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Bibliografie

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Zitierempfehlung

Online-Version

Charles Mériaux, « Comtes et abbayes dans le monde franc : quelques réflexions liminaires », Trajectoires [Online], Hors série n° 2 | 2017, Online erschienen am: 20 April 2017, besucht am 30 Mai 2017. URL : http://trajectoires.revues.org/2224

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Autor

Charles Mériaux

charles.meriaux@univ-lille3.fr, Professeur, Université de Lille, CNRS UMR 8529 IRHiS

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