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Postkolonial

Postkolonial

Marc Berdet, Ségolène Débarre, Patrick Farges, Peter Krilles und Christophe Quéva

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  • 1 Spivak déclare son aversion pour l’intelligibilité générale, pour les équivalences générales ou uni (...)

1« Hybride » plutôt que communautaire, « différance » au lieu d’essence, « pluriel », « hétérogène », « indéterminé », « contingent », « ambivalent », « symbiotique », « interstitiel », « interculturel », « diasporique », « tout-monde » : façonnés ou refaçonnés dans le monde anglo-saxon, les concepts des postcolonial studies se font l’écho in between de ce qu’aucun concept n’est capable de prendre dans les filets trop généraux des systèmes habituels. Ses théoriciens les plus importants (Homi K. Bhabha, Gayatri C. Spivak, Edward Said) se défendent de tout projet généralisant ou universalisant que l’antagonisme conceptuel (binarisme jugé trop simpliste) ou réel (engagement jugé trop partisan) exprime traditionnellement par des catégories qui, parce qu’elles visent à cet universel, sont dites « impérialistes » 1. Alors que, répondant au colonial, le counter-colonial (Frantz Fanon, Aimé Césaire, etc.) opérait dans la division et le conflit, le postcolonial se meut plutôt dans une esthétique de la réconciliation faite d’identités « hybrides » et de leurs agencements « interstitiels » au sein d’une pluralité « chaotique ». Ces agencements sont théorisés dans un univers « erratique » (« chaosmos » chez Édouard Glissant) par des intellectuels « nomades ».

  • 2 À trop se concentrer sur un objet à l’opacité duquel ils rendent justice (son centre muet serait re (...)

2Attentif au singulier, le postcolonial se pense donc « par-delà » les conflits et les frontières, en refusant tout phénomène qui ne serait pas défini comme situé dans un « entre-deux » : entre le lieu de la culture et la situation historique, entre la parenthèse « épochale » et la position discursive, ou encore entre le lieu de la culture et la position discursive. Refusant la distinction entre centre et périphérie, il ne possède logiquement pas de centre précisément localisé, et se développe explicitement sur la « ligne de fuite » auto-régulatrice de son propre lieu de naissance. Désignant paradoxalement un objet qui n’est pas défini à l’avance et au sein duquel il faut préserver l’« opacité » source d’une altérité irréductible 2, le terme de postcolonial induit lui-même un glissement constant entre les différentes niveaux synchronique, diachronique, culturel et sémiotique.

  • 3 Peter Hallward (2007) a fait dans ce sens la critique la plus incisive, tout en entendant leurs arg (...)

3Les postcolonial studies ont suscité nombre de critiques dans le monde anglo-saxon, puis en Europe. On peut avant tout reprocher à cette « théorie » d’usurper son statut. Car comment une théorie qui se refuse à la montée en généralité peut-elle encore prétendre au titre de théorie ? De même, comment un champ disciplinaire peut-il se constituer à partir du refus de circonscrire précisément son objet ? De plus, à trop se focaliser sur la singularité d’une situation unique dans son hybridité, sa contingence et son inscription interstitielle, une « théorie postcoloniale » ne risque-t-elle pas de manquer l’inscription spécifique d’une situation dans une séquence historique 3 ?

  • 4 Selon Bhabha : « The political subject – as indeed the subject of politics – is a discursive event  (...)

4Du même coup, son attention à l’inscription textuelle (culturelle, linguistique et rhétorique) de cette singularité n’éclipse-t-elle pas son engendrement économique, social et historique 4 ? Ce danger est d’autant plus explicite lorsque les exigences politiques que, malgré tout, cette théorie induit, s’appuient sur la reconnaissance culturelle de la singularité de l’autre plus que sur la reconnaissance de l’égalité de ses droits. Que vaudrait une politique qui, abandonnant toute exigence universelle (égalité des droits, etc.), serait restreinte à des exigences propres aux particularismes culturels ?

  • 5 Cette critique, la plus dure, a été élaborée par des auteurs tels que Arif Dirlik, Aijaz Ahmad, Mas (...)

5Enfin, la théorie postcoloniale a elle-même donné les armes de sa propre critique : son cadre historique de référence et son orientation théorique – principalement la French Theory (Cusset 2003) – ne reproduisent-ils pas, sous un habit new age, l’impérialisme des catégories européennes ? Rassemblées à ce point, ces critiques soulèvent le soupçon le plus grave qui pèse alors sur la théorie postcoloniale : n’est-elle pas, au fond, le mode de pensée le plus adéquat au capitalisme d’aujourd’hui 5 ?

6Effet d’intellectuels nomades ou non, la libre circulation des idées, des concepts et des théories, qui caractérise a priori les échanges scientifiques, peut finir par masquer les divergences de leur réception et de leur interprétation d’un cadre national et d’un champ disciplinaire à l’autre. La réception des « études postcoloniales » fut ainsi bien différente en France et en Allemagne, et cette réception différenciée vaut la peine d’être notée. Compte tenu du manque d’analyses croisées sur le sujet, il semblait nécessaire de faire le point sur le postcolonial dans ce dossier thématique en proposant un regard croisé ainsi qu’un « transfert critique » (Sibeud, 2007) franco-allemands.

7Alors que les débats sur la colonisation et l’historiographie de l’histoire coloniale abondent en France, l’Allemagne ne s’est, en effet, penchée que tardivement sur sa période coloniale et sur sa politique de conquête en Afrique et en Océanie. Le « besoin d’histoire » évoqué par Benjamin Stora s’est ainsi cristallisé sur des objets différents dans le monde francophone et germanophone (Smouts, 2007 : 293).

8La France est, quant à elle, soumise à un paradoxe apparent : confrontée depuis longtemps et de manière complexe à son passé colonial, elle témoigne cependant d’une certaine réserve à lire les œuvres postcoloniales et à se positionner dans ce champ. Reprenant les termes du débat anglo-saxon, les discussions récentes en France élèvent cette réticence à la hauteur d’une polémique : les approches postcoloniales ont-elles une portée critique et une visée politique (Bancel et al., 2005), ou sombrent-elles dans la dés-historicisation et l’essentialisation des phénomènes qu’elles étudient (Bayart, 2010) ?

9L’Allemagne et le monde germanophone, en revanche, semblent être marqués par le paradoxe inverse : longtemps à l’écart des débats (post)coloniaux, ils ont accueilli favorablement ce courant « anglo-saxon ».

10Le croisement franco-allemand permet donc d’actualiser, en le spécifiant, ce qui est déjà un « vieux débat » au sein des postcolonial studies : la différence entre le « post-colonial » comme mise au jour des dynamiques survenues après la période coloniale, et le « postcolonial » comme dépassement d’une vision occidentale, euro-centrée et « impérialiste » du monde. Ce que les historiens allemands Andreas Eckert et Albert Wirz résument ainsi : « Kolonialbesitz ist das eine, Kolonialismus und koloniales Denken etwas anderes » (Conrad et Randeria, 2002 : 374). Les problématiques postcoloniales se sont affirmées en Allemagne à un moment où se dessinait une nouvelle historiographie coloniale qui prolongeait, en les critiquant, les premières réflexions de Hannah Arendt sur l’expérience coloniale comme préfiguration du nazisme et de la « solution finale » (Smouts, 2007 : 234-235). Le fait (post)colonial a ainsi, dans la recherche germanophone, une acception particulièrement large qui peut inclure une critique du « colonialisme de l’intérieur », voire la problématique de l’extension continentale vers la Mitteleuropa. Mais cette réception du courant anglo-saxon à l’aune des tragédies de l’histoire allemande ne risque-t-elle pas, à trop en élargir le concept, de « diluer » le postcolonial ? Cela ne constitue-t-il pas un danger, tant pour l’acception anglo-saxonne que pour la recherche allemande ? C’est en tout cas ce que souligne Jacques Pouchepadass (Smouts, 2007 : 217-218).

11Abordant ces questions de manière transversale, ce dossier thématique est aussi l’occasion de présenter la réception nationale différenciée des « notions voyageuses » qui jalonnent le champ postcolonial : « hybridité », « métissage », « diasporas », « liminalité », « interstices », « subalternité », etc. Parfois critique, cette réception semble reprendre l’accusation de dé-spécification. Certains, comme Achille Mbembe sont en effet exaspérés par leur répétition outrancière qui conduit à « tout problématiser, en termes d’“invention” et d’“hybridation”, de “fluidité” et de “négociation des identités” » (Mbembe, 2005 : 14). Malgré ce reproche et dans la mesure où tout travail sur le texte exhibant son caractère fondamentalement hybride (Moura, 2006) revient à le faire disparaître, la possibilité même de comparer a été profondément remise en question. Ainsi, les études littéraires, et en particulier la littérature comparée, ont été profondément reconfigurées par les concepts postcoloniaux et, d’une manière générale, par les approches postcoloniales.

12Un élément sur lequel s’accordent cependant les défenseurs et détracteurs du postcolonial est que celui-ci a « fait le lien entre la critique du colonialisme et celle d’autres formes de domination notamment dans le domaine du genre » (Bayart, 2010 : 22). Aussi, comme aux États-Unis, en Allemagne, bon nombre de départements d’études littéraires et culturelles se sont reconfigurés pour intégrer pleinement les gender et les postcolonial studies.

13Le dossier thématique fait apparaître deux pôles principaux : d’une part un questionnement d’ordre historique et d’autre part une réflexion d’ordre littéraire et critique. Il s’ouvre avec l’article de Kristiane Gerhardt, qui relit l’histoire juive allemande du début du XIXe siècle, en montrant comment s’est constituée une culture religieuse et juridique ashkénaze dans le cadre d’un rapport de domination qui s’apparente à un « colonialisme de l’intérieur ». Témoignant de la spécificité allemande de la réception des postcolonial studies (le postcolonial au prisme de l’histoire juive allemande), Kristiane Gerhardt tire la notion de postcolonial vers ses limites : en effet, les situations coloniales ou pré-coloniales peuvent-elles être appréhendées avec les outils du postcolonial ?

14S’intéressant à un autre moment de l’histoire juive dans la Mitteleuropa, Isabelle Parkhurst-Atger présente la figure d’un anthropologue-écrivain juif originaire de Prague, Franz Baermann Steiner, et interroge sa position liminale en exil en Grande-Bretagne, qui l’amène à porter un regard décentré sur l’Empire colonial britannique. Le postcolonial allemand – et peut-être le postcolonial en général – est-il autre chose qu’une reprise de l’anti-ethnocentrisme propre à l’anthropologie dont la position d’excentricité serait renforcée (ici, par la position marginale relative à la situation des Juifs d’Europe centrale) ?

15Loin des problématiques nationales de sa réception, l’article de Hella Straubel s’essaye directement à la confrontation des concepts de Homi K. Bhabha tels que celui d’« hybridité » aux réflexions traditionnelles sur la constitution de canons littéraires formulées par Harold Bloom. Elle ouvre ainsi une voie, entre marxisme et poststructuralisme français, d’interprétation du contenu politique implicite des œuvres littéraires, et notamment de la manière dont il est circonscrit par la composition classique du « canon ».

16Andrea Meza Torres livre, quant à elle, une interprétation du débat français autour de la réception du postcolonial en termes de soziales Drama. Problématisée via son expérience personnelle de chercheuse en milieu français et allemand, cette lecture met en relief la spécificité des réceptions et ouvre, malgré sa subjectivité forcément partiale (ou peut-être grâce à elle), des perspectives critiques.

17Interrogeant lui aussi la place du chercheur dans une analyse réflexive, Philippe Kersting étudie l’évolution des représentations des paysages rwandais en insistant particulièrement sur le poids des héritages européens et les formes d’ingérence constatées. Son propos, en ce qu’il se fonde explicitement sur sa propre inscription dans l’actualité politique française, répond aux critiques du postcolonial en faisant jouer la re-spécification de la théorie par le positionnement politique du chercheur.

18Enfin, Myrian Louviot étudie la réception différenciée, en France et en Allemagne, d’un roman de l’écrivain franco-congolais Wilfried N’Sondé. Mobilisant le contexte extra-littéraire (stratégies éditoriales, prix littéraires, critiques, etc.), l’auteure montre que l’étiquetage de l’écrivain varie d’un cadre national à l’autre : en France, il est associé à la francophonie, en dépit de sa souscription au manifeste Pour une littérature-monde, alors qu’en Allemagne, il est intégré à la Migrationsliteratur, et à ses problématiques spécifiques.

19Au final, ce dossier, répondant par la contextualisation explicite des chercheurs et des objets aux concepts et aux critiques du postcolonial, témoigne de la richesse des réceptions germanophones et francophones de ce courant anglo-saxon. S’il ne peut manquer de refléter un certain éclatement propre à ce paradigme ouvert, il témoigne aussi d’un foisonnement de réflexions fertiles qui, développées sur un mode réflexif et critique, montrent toute leur pertinence.

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Bibliografie

Bancel, Nicolas, Florence Bernault, Pascal Blanchard, Ahmed Boubeker, Achille Mbembe et Françoise Vergès, dir. (2010) : Ruptures postcoloniales. Les nouveaux visages de la société française. Paris (La Découverte).

Bancel, Nicolas, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire (2005) : La fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial. Paris (La Découverte).

Bayart, Jean-François (2010) : Les études postcoloniales, un carnaval académique. Paris (Karthala).

Bhabha, Homi K. (1994) : The Location of Culture. Londres (Routledge) (Trad. française (2007) : Les lieux de la culture. Paris (Payot)).

Césaire, Aimé (1955) : Discours sur le colonialisme. Paris (Présence Africaine).

Conrad, Sebastian et Shalini Randeria, dir. (2002) : Jenseits des Eurozentrismus. Postkoloniale Perspektiven in den Geschichts- und Kulturwissenschaften. Francfort/Main (Campus Verlag).

Conrad, Sebastian et Jürgen Osterhammel (2004) : Das Kaiserreich transnational : Deutschland in der Welt 1871-1914. Göttingen (Vandenhoeck & Ruprecht).

Cusset, François (2003) : French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze, & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis. Paris (La Découverte).

Fanon, Frantz (1991) : Les damnés de la terre. Paris (Gallimard).

Hallward, Peter (2007) : Absolutely Postcolonial. Manchester et New York (Manchester University Press).

Lazarus, Neil, dir. (2006) : Penser le Postcolonial, une introduction critique. Paris (Éditions Amsterdam).

Mbembe, Achille ([2000] 2005) : De la postcolonie, essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine. Paris (Karthala).

Moura, Jean-Marc (2006) : « Postcolonialisme et comparatisme », Vox Poetica. http://www.vox-poetica.org/sflgc/biblio/moura.html (consulté le 3 décembre 2010).

Said, Edward (2005) : L’Orient créé par l’Occident, Paris (Seuil).

Sibeud, Emmanuelle (2007) : « Du postcolonialisme au questionnement postcolonial : pour un transfert critique », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 54.4, p. 142-155.

Smouts, Marie-Claude, dir. (2007) : La situation postcoloniale. Paris (Presses de la Fondation nationale des Sciences Politiques).

Spivak, Gayatri Chakravorty (1992) : « Asked to Talk About Myself », Third Text. Third World Perspectives on Contemporary Art & Culture, numéro 19, p. 9-18.

Spivak, Gayatri Chakravorty (2009) : Les subalternes peuvent-elles parler ? Paris (Éditions Amsterdam).

« Faut-il être postcolonial ? » (2006), Labyrinthe, numéro 24, p. 6-112.

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Anmerkungen

1 Spivak déclare son aversion pour l’intelligibilité générale, pour les équivalences générales ou universelles (1992 :10). Bhabha dit n’avoir « pas entrepris de théorie générale » (1994 : 70). Edward Said, le troisième grand représentant des Postcolonial Studies, bien qu’il soit moins hostile à des procédés de généralisation, s’éloigne sciemment, au fur et à mesure de son œuvre, de la possibilité d’élever la spécificité des phénomènes qu’il étudie à leur interprétation universalisante.

2 À trop se concentrer sur un objet à l’opacité duquel ils rendent justice (son centre muet serait relatif à l’altérité absolue qui lui est propre), les théoriciens postcoloniaux ne prolongent-ils pas le procès de « chosification » pourtant dénoncé par leurs prédécesseurs anticoloniaux, Aimé Césaire et Frantz Fanon ? (Césaire 1955 : 19 ; Fanon, 1991 : 67).

3 Peter Hallward (2007) a fait dans ce sens la critique la plus incisive, tout en entendant leurs arguments, des tenants de la théorie postcoloniale. Ceux-ci, bien qu’ils mettent en avant des théories « relationnelles » et centrées sur le « spécifique », risquent par moments de tomber dans l’illusion du singulier et de son libre auto-engendrement détaché de toutes relations. Selon Hallward, le singulier est non-relationnel ; il se constitue lui-même, créant le cadre de sa propre existence sans aucune référence à un critère externe, refusant tout intérêt particulier lié à d’autres positions, d’autres hommes, d’autres histoires, etc. Le véritable spécifique, lui, est relationnel ; il est le lieu de mise en marche d’un principe universel (valide pour toutes les relations relatives à cette situation) au travers d’une intervention particulière confrontée à d’autres positions, d’autres hommes, d’autres histoires. Et c’est contre l’hétéronomie du sujet spécifié (c’est-à-dire du sujet historiquement déterminé) qu’une théorie critique devrait mettre en avant les possibilités d’émancipation propre au sujet spécifique (qui, plutôt que de fuir de manière abstraite toute relation dans l’illusion de liberté, a librement choisi les relations dans lesquelles il s’inscrit). En bref, ce n’est pas parce que toute identité existe contrainte par ses relations avec d’autres qu’elle ne peut s’émanciper qu’en dehors de toute relation.

4 Selon Bhabha : « The political subject – as indeed the subject of politics – is a discursive event » (1994 : 23).

5 Cette critique, la plus dure, a été élaborée par des auteurs tels que Arif Dirlik, Aijaz Ahmad, Masao Iyoshi, Epifanio San Juan, Neil Lazarus et Alex Callinicos. Elle relaie certains des motifs de la critique de la Postmodern Theory effectuée par Fredric Jameson, Terry Eagleton, Perry Anderson et Christopher Norris.

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Marc Berdet, Ségolène Débarre, Patrick Farges, Peter Krilles und Christophe Quéva, PostkolonialTrajectoires [Online], 4 | 2010, Online erschienen am: 15 Dezember 2010, abgerufen am 28 März 2024. URL: http://journals.openedition.org/trajectoires/658; DOI: https://doi.org/10.4000/trajectoires.658

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